Духовно убогие
В: Существует ли какой-нибудь быстрый, практический способ определить, серьезен ли человек и способен ли учиться на суфийском Пути? О: Если и есть, то такой: серьезные люди готовы начать с начала и двигаться шаг за шагом, «начать путешествие в тысячу миль с одного-единственного шага»; несерьезные люди ищут чудес, стимулов и 'продвинутой работы'. В: Что порождает и что поддерживает эту непригодность? О: Тщеславие, вот почему большинство систем требуют смирения. В: Раз большинство систем требуют его, почему же оно не работает? О: Потому что большинство систем кончают превращением воображаемого смирения в форму тщеславия, так что они кончают точно так же тщеславием. Можно ощутить стремление человека, если оно является искренним, по изменению в эманациях от такого человека. БЕСПОЛЕЗНАЯ МОЛИТВА Омар Хайям сказал: Они ушли, и не вернулся ни один Тебе поведать, что на стороне на той Ты не достигнешь ничего автоматической молитвой Молитва бесполезна без искренности и истинного устремленья. Второй вопрос, о непригодности, интересует меня несколько больше, чем первый, – о 'быстрых, практических методах'. Задавался ли спрашивающий когда-либо вопросом, что он мог бы делать с таким методом? В: Но, несомненно, молитва, должным образом совершаемая, может подготовить к правильному обучению? О: 'Должным образом обученный' – ключевое выражение. Люди, которые молятся и которые не уделяют внимание, как основе молитвы, необходимому изменению в себе, отличаются от тех, кто действительно молится. Люди, которые молятся, непременно изменяются посредством молитвы, и это изменение частично проявляется в их поведении и нраве. Многие суфийские учителя настаивали на том, чтобы ученики прошли через психологическое и социальное развитие даже до того, как им будет позволено молиться, или, по крайней мере, до подтверждения, что они способны эффективно молиться. Ходжа Муинуддин Гариб Наваз Чишти фактически приравнивает молитву к правильной мысли и правильному действию на обычном человеческом уровне: «Молитва, – сказал он, – заключается в том, чтобы выслушивать жалобы обиженных и помогать им; помогать нуждающимся и угнетаемым; кормить людей и освобождать узников из плена. Все это, – подчеркивает Гариб-Наваз, – имеет огромную важность»[9].
Когда критика может прекратиться В: Когда прекращается критика того, что делают другие? О: Сообщают, что когда Джалалуддин Руми начал излагать свои двустишия мудрости, прошло довольно мало времени, чтобы составить о нем какое-то мнение. Одни заинтересовались, другие нет. Некоторые, следуя неизбежной схеме человеческого поведения, возмущались им. Они говорили: «Мы надеемся, что вы не считаете себя вторым Эзопом или кем-нибудь вроде него». ЗАПАДНЫЙ МУДРЕЦ Согласно одному западному мудрецу, критике следует пройти такие стадии: 1. Это невозможно. 2. Это возможно, но бесполезно. 3. Это полезно, но я всегда знал об этом. Затем критика может прекратиться. БОЛЬНОЙ. КОТОРЫЙ РУГАЛСЯ Творить людям добро – это иногда и выдерживать критику от них. В Boston Саади можно прочитать историю о больном человеке, которому помогал великий суфий Мааруф из Карха. Больной ругался на него, и жена Мааруфа спросила, почему он продолжает служить столь неблагодарному человеку. Мааруф ответил, что терпение было частью помощи больному: он заметил, что больной не может успокоиться до тех пор, пока ему не позволят излить свой гнев. Сам я не слишком заинтересован в прекращении критики. Как насчет заинтересованности в улучшении качества критики: чтобы она стала более полезной? Многое в ней настолько плохо, что даже критика нежелательных явлений неэффективна, особенно, когда критик демонстрирует свое раздражение или предубеждение вместо того, чтобы быть конструктивным. Шейх Абдуллах Ансари из Герата, великий суфийский учитель, справедливо сказал: Несчастье другого предотвратить можно: От своего – нет спасения...
|
