Римский историк Аммиан Марцеллин
Слова, вложенные Марцеллином в уста императора Юлиана (Отступника), я хотел бы использовать как указательный жест, открывающий в человеческой ситуации экзистенциальную позицию духа, занимая которую, можно поставить себя в отношение (в том числе, и презрительное) к низшей форме собственной духовности (душе), воплощенной в теле и зависящей от прихотей его скоротечного существования. Учет данной экзистенциальной позиции позволит мне привести ряд доказательств в пользу того, что, возможно, не впадая в противоречие с разумом, мыслить понятие рационального самоубийства, В определенной степени предложенный читателю текст является полемическим ответом моему коллеге Борису Юдину, высказавшему обоснованное суждение, что «оправданность этого термина (рациональное самоубийство П. Т.) к принятию суицидного решения и к целенаправленному его осуществлению представляется по меньшей мере сомнительной». Эти сомнения строятся на двух предпосылках. Во-первых, предполагается, что рациональная целеполагающая деятельность включает с необходимостью само-воспроизведение и само-сохранение целеполагающего субъекта. Поскольку самоубийство не сохраняет субъекта, но уничтожает его, то оно не может быть квалифицировано как рациональное. Второй аргумент таков - действие и намерение рациональны, если их основой является знание ситуации. Если человек действует не зная, то его действие инстинктивно, импульсивно или эффективно, но никак не рационально. Поскольку знание человеческих ситуаций априорно неполно, а суицид прерывает процесс его пополнения как за счет самопознания, так и в процессе обсуждения с другими, то самоубийство не рационально и в намерении, и в исполнении. Прежде чем приступить к описанию мысленного эксперимента, с помощью которого я собираюсь усомниться в сомнениях коллеги, необходимо, во избежание недоразумений, подчеркнуть с самого начала - признание рациональности суицида конгруентно с религиозной (прежде всего, христианской) позицией. Считая самоубийство тяжким грехом, христиане рассматривают самоубийцу как ответственное существо, обладающее свободой воли и поэтому способное грешить и по праву нести наказание. Психиатрическая позиция снимает вопрос о греховности самоубийства в принципе. Проведем простой мысленный эксперимент. Представим себя в году эдак в 37-38 на Лубянке в положении невинно арестованного. Ваш следователь для того, чтобы вырвать у Вас неправедное признание, угрожает, что если Вы будете упрямиться, то он при Вас начнет пытать Ваших детей. Подобная ситуация весьма правдоподобна. Теперь представьте, что Вам повезло - следователь случайно оставил открытым окно, находящееся за Вашей спиной. Вам в руки дан вполне реальный шанс, выбросившись из окна, предотвратить истязания собственных детей. Это как бы базовая модель. Введем также две разновидности базовой модели. В первой - между арестованным и окном поместим психиатра. Во второй - священника. Три вопроса уместно задать. Во-первых, как в ситуации заключенного поступит морально развитое, трезво и рационально оценивающее ситуацию существо? Во-вторых, как оценит ситуацию и поступит честный, рационально мыслящий священник? В-третьих, как оценит ситуацию и поступит честный, морально развитый психиатр? Мне представляется очевидным, что для нормально развитого морального сознания в данной ситуации мысль о самоубийстве будет единственно рациональной и приемлемой. Также очевидно, что в этой ситуации здравомыслящий, честный священник обязан допустить осуществление самоубийства и, возможно, способствовать ему, поскольку обратное приведет к еще худшему злу. Психиатр, который попытается насильственно остановить попытку самоубийства арестованного и применит в данной ситуации свое врачебное умение с целью медикаментозного подавления свободной воли человека, должен быть квалифицирован как соучастник преступления, творимого следователем. Проведенный мысленный эксперимент наглядно демонстрирует, что и у отдельного морально развитого человека, и у цивилизованного сообщества есть ценности, которые, безусловно, превышают ценность индивидуального существования. Есть такая самоидентификация целеполагающего субъекта, которая нетождественна субъективности, воплощенной в смертном теле. Причем подобного рода самоидентификация признается и морально развитым индивидом, и обществом как более важная - ей отдается предпочтение в ситуации выбора. Моя самоидентичность как отца, которая проявляется в защите детей, более значима, чем моя же субъективность как смертного телесного существа. Спасая более значимую для себя ценность, я рационально жертвую менее значимой. Следовательно, я как целеполагающий субъект не совпадаю с эмпирическим конечным существом. Мне как фундаментальное основание моей человечности дана трансцендирующая из наличного бытия особая экзистенциальная дистанция, ясно обозначенная презрительным жестом Юлиана. Самоубийство в рассмотренной экспериментальной ситуации действительно обрывает экстенсивно разворачивающееся выживание субъекта, но одновременно обеспечивает интенсивное исполнение его человеческого предназначения, то есть самореализацию в определенной полноте. Я считаю, что подобного рода действие более целесообразно, чем выживание. Именно оно, а не эмпирическое выживание, есть неуклонение от исполнения своего долга как отца или матери, гражданина, врача, офицера и т. п. Достаточно вспомнить понятие офицерской чести, требовавшее в ряде случаев как исполнение долга совершить самоубийство. Аргумент от «неполноты знания», ставящий под сомнение рациональность самоубийства, базируется на строго детерминистской модели мира. Для вероятностной модели мира, широко распространенной в современной науке, речь может идти о разумном принятии решений в априорно неполно описанной ситуации. Действительно, арестованный не знает подлинных намерений следователя, вероятно, в данном случае его просто «берут на пушку». Однако зная, что подобного рода события на Лубянке имели и имеют место, вполне рационально для арестованного совершить поступок, направленный на минимизацию вероятности прямой угрозы детям... Человеческое существование принципиально конечно и не обеспечено ни полнотой знаний, ни полнотой могущества. Каждый поступок - рискованное предприятие. Долг человека требует не уклоняться от исполнения собственного предназначения, мотивируя это неполнотой знания. Таким образом, осуществленный мысленный эксперимент наглядно демонстрирует возможность мыслить непротиворечиво понятие рационального самоубийства. Этот общий вывод попытаюсь применить к той конкретной ситуации, по поводу которой была написана статья Бориса Юдина. Речь шла о возможности рационального суицида для неизлечимых больных в терминальной стадии заболевания, страдающих от мучительных болей, неподдающихся медикаментозному лечению. Для того, чтобы подвести этот конкретный случай под общее положение, сформулированное выше, мне достаточно указать на признаваемую сообществом ценность в сознании умирающего больного, которая, во-первых, выше ценности продолжения эмпирического существования, и, во-вторых, требует для своей реализации акта самоубийства. В современной культуре таковой является ценность самодетерминации. Человек погружен в поток событий и обстоятельств, в хаос действий и взаимодействий, в котором он участвует на тех же правах и основаниях, что и неодушевленные тела или животные. Присутствие человека как человека в отличие от всего остального обнаруживается, узнается и признается другими в поступках - событиях избранных, совершаемых и контролируемых самим человеком. В поступке его «Я» есть, существует для себя и других. В становящемся метаболизме вещного мира оно размыто, стерто. Неизлечимое смертельное заболевание, как в воронку водоворота втягивает человеческое существо, с каждым моментом сужая пространство его существования как «Я» - сферу поступка. Тем самым болезнь унижает, вытравливает из бытия данное человеческое «Я». Возникает тяжелый неотвратимый выбор - опустив руки, отказавшись от собственного «Я» как самодетерминирующего, пойти на поводу у болезни, ввергая собственную уязвленную плоть и своих близких в ад физических или душевных мук. Или последним усилием духа вырвать себя из унизительной физической зависимости, выпрямиться в духе и, реализовав свой человеческий долг, совершить последний поступок предельной самодетерминации - умереть стоя, с ужасом и сожалением взирая на истерзанную страданием душу, над которой способны властвовать безмозглые раковые клетки... Я убежден, что подобный выбор и решение рациональны. Таков разум современного человека, для которого самодетерминация является смысловым центром человеческого в человеке... В заключение хотелось бы отметить, что в рассмотренном мысленном эксперименте есть еще один необсужденный вариант решения, который можно назвать «путь Авраама». Осознавая безусловную разумность и рациональность выбора для себя самоубийства, сказать своему разуму «нет!». Смирив гордыню, подчинить себя безусловному повелению свыше - «Не убий!». Выбрать этот путь для себя и, как Авраам положил Исаака на жертвенник, отправить своих детей в пыточную камеру, в страхе и трепете полагаясь на волю Бога.
ЕСЛИ ПРОДОЛЖИТЬ МЫСЛЕННЫЙ ЭКСПЕРИМЕНТ
|