Ты позволяешь себе такого рода воображение, так что Процесс может быть продолжен.

Процесс?

Жизнь. Вечный Процесс.

В те моменты, когда ты ощущаешь, что “открываешься” себе, — будь это то, что ты называешь внетелесным опытом, или сны, или волшебные моменты бодрствования, когда на тебя нисходит кристальная ясность, —ты просто соскальзываешь в процесс “вспоминания”. Ты вспоминаешь то, что уже было тобой создано. И эти вспоминания могут быть очень мощными. Они могут привести к личному прозрению.

После такого великолепного переживания бывает очень трудно вернуться к “реальной жизни” и продолжать смешивать источник с тем, что другие называют “действительностью”. Это происходит потому, что твоя действительность смещается. Она становится чем-то еще. Она расширилась, стала больше. И она не может сжаться опять. Это все равно что пытаться засунуть джина назад в бутылку. Сделать это невозможно.

Именно поэтому люди, испытавшие внетелесные переживания или получившие так называемый “околосмертный” опыт, иногда кажутся совсем другими?

Совершенно верно. Они и есть другие, потому что теперь они знают намного больше. И тем не менее часто случается так, что чем дальше они уходят от подобных переживаний, чем больше проходит времени, тем больше они возвращаются к старому паттерну поведения, потому что опять забыли то, что узнали.

А существует какой-нибудь способ “поддерживать вспоминание”?

Да. Всякий раз поступать исходя из этих знаний. Поступать исходя из того, что вы знаете, а не из того, что показывает вам мир иллюзий. Придерживаться этого, какой бы ни была обманчивая видимость.

Именно это делали и делают все мастера. Они судят не по внешнему виду, они поступают согласно тому, что они знают.

Но есть и другой способ помнить.

Да?

Побуждать вспоминать другого. То, что ты хочешь для себя, дай другому.

Похоже, это как раз то, что я делаю с помощью этих книг.

Именно это ты и делаешь. И чем дольше ты будешь продолжать это делать, тем меньше необходимости делать это. Чем больше ты будешь передавать это сообщение другим, тем меньше тебе придется посылать его себе.

Потому что мое я и другое я — Одно, и то, что я даю другому, я даю себе.

Вот видишь, сейчас ты даешь Мне ответы. И, конечно, именно так это работает.

Вот это да! Я даю Богу ответ. Какая дерзость. Это действительно дерзость.

Ты разговариваешь со Мной.

Вот это как раз и есть дерзость — тот факт, что я разговариваю с Тобой.

А Я скажу тебе: настанет день, когда мы будем говорить как Одно. Этот день настанет для всех людей.

Что ж, если для меня настанет этот день, мне хотелось бы убедиться, что я точно понимаю то, что Ты говоришь. Поэтому мне хотелось бы вернуться к кое-чему другому, еще раз. Я знаю, Ты говорил это не один раз, но мне действительно хочется убедиться, что я по-настоящему это понял.

Правильно ли я понимаю, что, когда мы достигаем этого состояния Единства, которые многие называют Нирваной — когда мы возвращаемся к Источнику, — мы здесь больше не остаемся? Я опять спрашиваю об этом потому, что, как мне кажется, это противоречит моему пониманию многих восточных эзотерических и мистических учений.

Пребывая в состоянии сублимированного ни-что, или Единства со Всем, невозможно оставаться здесь. Как Я только что объяснял, То, Что Есть, не может находиться нигде, кроме пространства Того, Чего Нет. Даже полное блаженство Единства нельзя испытать как “полное блаженство”, пока существует что-то меньшее, чем полное блаженство. Итак, должно было быть создано — и продолжать постоянно создаваться — нечто меньшее, чем полное блаженство всеобщего Единства.

Но когда мы испытываем полное блаженство, когда мы еще раз сливаемся с Единством, когда мы становимся Всем/Ни-чем, как мы можем знать, что мы существуем? Поскольку не существует ничего другого, что бы мы испытывали... я не знаю. Я не могу этого понять. Это то, в чем я не могу разобраться.

Ты описываешь то, что Я называю Божественной Дилеммой. Это та самая дилемма, которая всегда стояла перед Богом — и которую Бог решил, создав то, что не является Богом (или думает, что не является).