О ЛЮБВИ

Чтобы идти к Богу — в нас должна прежде всего быть развита “сердечная” любовь. Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь.

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека с человеком и человека с Богом. Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви.

Чтобы придти к Богу, надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “про­яв­лен­ном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя сразу полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны уметь любить страстно. Мы должны уметь влюбляться — чтобы когда-нибудь оказаться способными влюбиться в Бога.

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными. Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и дол­ж­ности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, минуя раджас. Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на личной силе, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих лич­ных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей де­монического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. Именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, т. е. порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти, в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (нап­ри­мер, ликования); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального нас­троя. Это — одна из целей на пути преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

Может встать вопрос: а для чего это нужно? Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на один Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки се­бя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранаямы, и работа с утончающими образными представлениями (ви­зу­а­ли­зация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истиным йогом? Где критерии?

Критериев два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — Любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранаямы и т.д. ради духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем маленькая первая очередная задача — подправить здоровье тела. Но те, кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приведённым критериям, — тех можно называть физкультурниками, оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги, как и йоги без любви, — нет.

Мистическая бездуховная псевдойога может приводить к страшным результатам глубочайшей духовной деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный признак — грубое, жёсткое энергополе, излучаемое ими, плюс, как правило, культивирование этических пороков. Это — демонические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если всё то, что мы делаем в естественной жизни и в специальных эзотерических системах тренировки, одухотворено Любовью и ус­т­рем­лён­ностью к Богу, — только тогда это истинно, только тогда это — йога.

Принципиальное значение на пути освоения Любви имеет развитие духовного сердца, которое также называют чакрой анахатой или средним дань-тяном. Этот “орган” эмоциональной любви вначале очищают и развивают в пределах тела, затем — по мере “крис­тал­ли­за­ции” сознания — из него учатся расширяться на всё окружающее пространство как вокруг тела, так и в других — высших — пространственных мерностях. Последнее Бог назвал освоением “Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворения”. Именно и только через неё можно почувствовать, войдя в высшие мерности, не просто пустое пространство (пустоту), но пребывающее в них Божественное Сознание, а затем освоить и Слияние с Ним.

Так мы познаем Бога “в сердце своем”: в “сердце” — расширенном во вселенной в Обителях Святого Духа, а затем и Творца.

 

 

* * *

 

Мы уже говорили, что развитие человека идёт по трём основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Причём эти­чес­кое является важнейшим. Как говорил Хуан Матус [28], Бог даёт нам по мере нашей безупречности. То есть Он даёт нам возможность приближаться к Нему, вкушать всё большее и большее наслаждение, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

“Безупречность”, по Хуану Матусу, это и есть этическая безупречность, то есть правильность (объ­ек­тивная правильность, правильность с точки зрения Бога) поступков в делах, словах и мыслях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждому из трёх указанных направлений развития способствует освоению двух остальных. Так, и совершенная Сила должна быть любящей и проявляться мудро, и Любовь должна быть мудрой и сильной, и мудрость может быть Мудростью, только если она зиждется на прочном фундаменте Любви, а также на знаниях и опыте, постигаемых в том числе на психоэнергетической линии духовного совершенствования.

Основой всего является понимание и исполнение этических принципов. Этика — стержень духовного развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растет, “прилепляясь” к нему, всё ос­таль­ное, что образует суть духовно развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергетические способности и прочие качества. При этом успех зависит от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стер­жнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к Богу. А Бог даёт нам возможность приближаться к Нему только по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является Любовь: Любовь — в аспектах, прежде всего, сострадания, также как способность прощать, как терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т.д. Любовь — многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе все аспекты Любви.

“Сердечную” любовь можно развивать двумя спо­со­бами.

Первый можно назвать экзотерическим, т.е. естественным. Например — через материнство, воспитание детей, сексуальные взаимоотношения, через любовь к природе и т.д. Для успеха здесь важно, чтобы человек научился всё это делать не ради себя, а ради других, т.е. не эгоистически, а альтруистически. Если любовь направлена именно таким образом, то у человека есть шансы не зарываться всё глубже в пучину страдания от растущего груза неудовлетворенных желаний, а двигаться по жизни в состоянии всё возрастающего счастья, являющегося естественным следствием духовного роста. В этом случае указанные экзотерические возможности развития создают условия для естественного роста “органа” эмоциональной любви — духовного сердца.

Есть орган — и есть его функция. Можно развивать эту систему “орган — функция” через функционирование, или же с другой стороны, — через непосредственное развитие самого органа. Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное физическое тело благодаря физическому труду. В этом случае мы через функцию — развиваем органы (мыш­цы), в результате чего вся система становится всё более работоспособной. Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и “накачивать” мышцы, например, поднимая гири, — тупое вроде бы занятие, не несущее никакой “народнохозяйственной” пользы. Но от этого мышцы становятся сильными. И потом они могут уже использоваться в своём более высоком новом качестве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняющий смысл и суть эзотерического, т.е., в данном контексте, “искусственного”, “не­ес­тест­вен­но­го” подхода к развитию системы “орган — функ­ция”.

Именно так поступают эзотерические Школы в вопросах духовного развития человека, применяя “ис­кус­с­твен­ные” приёмы развития психических “ор­га­нов”.

И на первом месте среди таких структур в духовной эзотерической практике должен стоять “орган” эмоциональной любви — чакра анахата. Упражнения для развития духовного сердца и его функции являются основополагающими на Пути религии, на Пути к Богу, на пути к собственному счастью.

 

 

* * *

 

Переходя от раджаса к саттве, человек вхолит в нежность, блаженство и покой. Но покой — это не ленивое безделие. Покой — это интенсивное духовное деяние в состоянии внутренней тишины — “исихии”.

Слово “исихазм” происходит от греческого “иси­хия” — “внутренняя тишина”. Никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии. Только тогда, когда мы перестали кипеть вну­т­ри от разных переживаний, когда освободились от вну­тренних диалогов и монологов, когда научились не “стрелять” непрерывно “щупальцами” своих органов чувств — индриями — на объекты материального плана, когда мы научились жить без постоянно включённого радио или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми “о чём угодно”, лишь ради самого процесса разговора, — только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним, мы должны обрести вначале внутренний покой.

Для этого существуют разные приёмы. Начать можно с хатха-йоги, с китайской динамической гимнастики тай-дзи-чжуань или других сходных систем. Но радикально проблема решается через вывод концентрации сознания из головы в анахату, а затем ра­с­ши­рение духовного сердца за пределы тела в тонких пространственных мерностях.

Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Ии­су­со­ва молитва”.

Посмотрим, кем был Иисус для ранних христиан? Это был их Спаситель. В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как “Спаситель”. Иисусов у евреев было много, а вот как Спаситель вошёл в историю Один. В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение. Он дал этическое Учение, следуя которому люди могут избавиться от страданий сейчас и после смерти тела, могут приблизиться к Совершенству, к счастью познания Бога-Отца, к Слиянию с Ним. Иисус дал Учение — принципиально новое для того региона Земли — Учение о спасительности Любви, Учение о том, что именно Любовь спасает нас от страдания и деградации в духовной тьме.

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус “спускался” не только в земной ад (т.е. в толпы грешников здесь на Земле), а и в ад преисподний, и что Он извлек оттуда всех его обитателей, что Он Своей Крест­ной Смертью заранее освободил всех христиан от всех их грехов и т.д.... Каждый человек ведь воспринимает одно и то же событие по-своему, в меру своего интеллектуального и этического уровня. Если он интеллектуально развит, то способен воспринять учение достаточно адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие люди из любого духовного лидера тут же делают идола и начинают молиться “на него”, просить у него и требовать благ для себя... Вместо того, чтобы исполнять его учение.

Но, как бы то ни было, исторические факты говорят о следующем. Когда в Римской империи начались гонения на христиан и когда их начали массово распинать на крестах вдоль дорог, — тогда христиане стали добровольно сдаваться на крестную смерть, чтобы хоть в этом уподобиться Учителю!...

Имя Иисуса Христа свято — было, есть и будет. Оно для всех развитых людей связано с понятием Любви. Иисус не только проповедовал Любовь и творил её и в обычной ласке, и в чудесах, но Он в течение трёх лет активно шёл к Своей Крестной Смерти, зная заведомо, что именно такая судьба уготована Ему, если Он станет делать избранное Им дело на Земле. Он Сам принёс Себя в Жертву за тех, кого Он любил — за людей, за нас.

Образ и имя Иисуса вызывали у Его истинных последователей искреннюю признательность, сострадание, восхищение. Его образ и имя отождествлялись с самим понятием Любви.

И появился приём введения имени Иисуса в свою анахату, использования его как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется “Иисусу Сладчайшему”. “Сладчайший” — в старом, славянском значении, как “наилюбимейший”. Попробуем обратиться к Иисусу:

“Иисус — Сладчайший! Иисус — Наилюбимейший! Приди ко мне! Я люблю Тебя! Помоги мне, Господи, познать Тебя, познать Твою Любовь! Помоги мне, Гос­по­ди! Помоги мне стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!”.

Исихасты повторяли обращение к Иисусу сначала “умом”, причём очень подолгу, занимая этим целые дни. (Этот приём в индуизме называется “джапа”. Он, в частности, предотвращает отвлечение на собственные “земные” переживания, способствует прекращению блуждания индрий). Если эта практика велась с должным эмоциональным настроем и с верной духовной направленностью, то через какое-то время (иногда через годы) молитва, как говорили исихасты, “опускалась в сердце”: центр концентрации сознания на накале эмоций любви к Иисусу перемещался в анахату.

С этого момента для такого человека преображался весь мир. Он становился видимым как бы в “ро­зо­вом свете” — уже не враждебный страшный мир, против которого надо сражаться или которого нужно бояться, а мир гармонии и любви. Сам такой человек становится истинным светильником Любви, создавая вокруг себя соответствующее эмоционально-био­энер­ге­ти­чес­кое поле. Отношение к нему других существ меняется: на любовь они скорее отвечают своей любовью. Это — факты, множество раз наблюдавшиеся нами: меняются отношения в семье, на работе, в коммунальной квартире, дети льнут к таким людям, взрослые стремятся побыть рядом только потому, что это им приятно, а не ради какого-нибудь дела... Такой человек становится источником благоприятного биоэнергетического поля — и отношение к нему меняется вне зависимости от того, понимают ли другие люди что-нибудь в биоэнергетике и в религии. На любовь почти все люди (кроме определенной категории) реагируют тоже любовью.

Студентки, занимавшиеся у меня, например, спра­ши­ва­ли: как это можно использовать на экзаменах? Я отвечал: а вы из анахаты на преподавателя смотрите во время экзамена. И они потом со смехом вспоминали, как преподаватель сам им всё рассказал по билету и поставил “отлично”. А почему? Ведь надо понять и преподавателя! Думаете ему просто принимать экзамен, когда к нему в своих стрессах идут один за одним студенты, и каждый добавляет ему очередную порцию своей тревоги, переутомления и других отрицательных состояний?! Он изнемогает в этом стрессовом поле — и вдруг к нему приходит человек, с которым ему... хорошо! Ну можно ли его обидеть, поставив что-нибудь ниже “отлично”?..

Есть разные методы работы с анахатой. В 80-х годах, когда мы только начинали свою деятельность в условиях господства человеконенавистнической иде­о­логии КПСС, когда нельзя было говорить о Боге, — тогда мы применяли приёмы работы с анахатой — и эффект был прекрасным: люди преображались, сами начинали искать религиозную литературу, массово, целыми группами, принимали христианское крещение и т.д.

Анахаты “раскрывались” и у упорных атеистов, но эффект, понятно, у них не мог быть прочным. Например, у меня был знакомый психолог, который считал себя “борцом” с пороками других людей. Он “крушил” их пороки своей яростной насильственностью; когда он уходил, люди только и мечтали больше никогда его не видеть. А он считал, что это и есть работа настоящего психолога... Я попробовал научить его работать с анахатой. Он испытал — и был так поражён тем, что почувствовал вдруг любовь к людям, которых он раньше только ненавидел и презирал, что даже разбудил меня среди ночи, приехал, рассказал. Это — ошеломило его!

Но что стало потом? Он поиграл в этот удивительный метод, как в психологическую игру, — а затем снова стал таким, как прежде: ведь мировоззрение, устремлённость у него не изменились, он даже в КПСС вступил — как раз перед её роспуском. Сначала должно придти интеллектуальное решение: я хочу стать лучше, я знаю, что для этого я сам должен научиться любви. Только тогда реальную помощь могут оказать приёмы эзотерической психологии. Только тогда эти упражнения “вписываются”, как ступеньки, в большую лестницу духовного восхождения.