Если практикующий не обрёл уверенности относительно этого метода прямого вхождения в состояние самоосвобождения и лишь практикует медитацию успокоения ума, его уделом станет рождение в одном из высших миров сансары. Поэтому он не обретёт полного контроля над вторичными причинами, такими как гнев и вожделение, не сможет пресечь поток волевых импульсов (‘du byed; санскр. saṃskāra) и в его уме не возникнет достаточной уверенности самопознания. Поэтому так важно обрести уверенность в этом методе самоосвобождения. [15]
Временами могут возникнуть чувства сильного вожделения или отвращения (к чему-либо); радость по поводу накопленного богатства и благоприятных условий существования или печаль от неурядиц, несчастий, болезней и так далее; всё это есть ни что иное, как проявление творческой энергии подлинного Осознания, а потому очень важно попрежнему держаться за основу освобождения – изначальное знание. Поэтому в коренном тексте говорится: "В это время могут возникать [помышления и чувства] вожделения или ненависти, радости или печали...".
Если практикующий не сделает основой своей практики самоосвобождение мыслей в момент их возникновения, порождаемый умом непрерывный поток подсознательного дискурсивного мышления станет причиной накопления кармы, удерживающей его в круговороте бытия. Итак, непрерывное освобождение всех грубых и тонких мыслей в самый момент их возникновения есть основа практики, а потому в коренном тексте упоминаются "различные рассудочные мысли", которые могут возникать в этом состоянии.
Итак, что касается потока возникающих в уме рассудочных помышлений, следует распознавать их природу, не покидая состояния нераздельности с самовозникшим естественным памятованием, тем самым не позволяя им становиться источником умножения заблуждений или сетью воспоминаний. Необходимо оставаться в этом [состоянии осознания] и не следовать за мыслями, позволяя им самоосвобождаться в самый момент их возникновения подобно исчезновению рисунков, сделанных на поверхности воды. Поэтому в коренном тексте говорится: "Продолжая узнавать их [как мысли], не следуй за ними...". [16]
Однако, если не очистить своё сознание от потока мыслей посредством их самоосвобождения, само по себе распознавание их природы не прекращает деятельности ума, порождающего иллюзии. Если же практикующий знает состояние изначального осознания и пребывает в нём, все рассудочные мысли исчезают без следа, поскольку, распознав их, он обнажает также и их истинную природу. Это одно из важнейших положений сущностных наставлений, а потому в коренном тексте говорится: "...оставаясь в состоянии освобождающего восприятия Дхармакаи".
Например, если кто-либо станет рисовать на воде, то рисунок будет исчезать в тот же самый момент, когда он возникает; исчезновение рисунка происходит одновременно с его появлением. Точно так же самопорождение рассудочных мыслей происходит одновременно с их самоосвобождением; между их самовозникновением и самоосвобождением нет ни малейшего промежутка. Поэтому в коренном тексте говорится: "Как рисунок, сделанный на поверхности воды, исчезает одновременно с появлением...".
Таким образом, главный метод практики состоит в том, чтобы позволять свободно возникать любым мыслям, не пытаясь как-либо подавить их или воспрепятствовать их возникновению; одновременно с этим следует очищать мысли, возвращая их в то состояние пустотности, из которого они возникли. Поэтому в коренном тексте говорится: "...так нет различия между самовозникновением и самоосвобождением мыслей".
Очищение рассудочных мыслей осуществляется самой творческой энергией Дхармакаи. Какие бы мысли ни возникали, они очищаются силой изначального Осознания. И чем мощнее мысли, порождаемые какой-либо из пяти страстей, тем крепче и чище будет осознание, возникающее на основе их освобождения. Поэтому в коренном тексте говорится: "Что бы ни возникало в пространстве ума, всё становится пищей для пустотного обнажённого Осознания".
Все многообразные (рассудочные) мысли возникают на основе способности, изначально присущей всепроникающей природе самого изначального подлинного Осознания. И поскольку практикующий остаётся в этом состоянии не принимая и не отвергая чего-либо (что возникает в нём как мысль), все его мысли обретают освобождение в самый момент их возникновения и не выходят куда-либо за пределы Дхармакаи. Поэтому в коренном тексте говорится: "Все движения мысли являют собой творческую энергию Славного Царя, который есть сама Дхармакая".
Все мысли, будучи проявлениями неведения и заблуждений, очищаются в обширном пространстве Дхармакаи, а потому все последующие движения помышлений возникают всё в той же сфере Ясного Света и лишены какой-либо основы (самобытия). Поэтому в коренном тексте говорится: "Самоосвобождаясь, они исчезают без следа. А-ла-ла!". [17]
Если путём длительных тренировок сделать такую практику привычной для себя, поток дискурсивных мыслей станет сам по себе медитацией; исчезнет граница между покоем и движением ума, и уже ничто не нарушит наступивший покой. Поэтому в коренном тексте говорится: "Возникают они так же, как и прежде...". [18]
Мысли сами собой являют потенциал игры творческой энергии ума, проявляясь как радость или печаль, как надежда что-либо обрести или страх потерять. И хотя в уме йогина они рождаются точно так же, как и в уме обычного человека, опыт йогина отличается от тем, что обычные людипытаются либо породить, либо пресечь свои мысли; в результате они усиливают движущие факторы сознания (санскр. saṃskāra) и впадают во власть своих чувств – гнева и вожделения. Йогин же, напротив, обретает освобождение [мыслей] в самый момент их возникновения.
(Существует три вида такого освобождения.) Первое – освобождение посредством узнавания мыслей (как только они возникнут); это подобно узнаванию человека, которого довелось встречать прежде. Второе – мысли освобождаются сами собой (в момент своего возникновения); это подобно змее, которая сама развязывает узлы собственного тела. И, наконец, освобождение мыслей "без прибыли и потери"; это подобно проникновению вора в пустой дом. Поскольку [истинный] йогин владеет сутью этого метода освобождения мыслей, в коренном тексте говорится: "Суть в том, как они (мысли) освобождаются". [19]
В одном сочинении говорится: "Если умеешь медитировать, но не знаешь, как освобождать мысли, то чем твоя медитация отличается от состояния медитативного поглощения (санскр. dhyāna), свойственного обитателям мира богов?" Если нам в нашей медитации недостаёт этого главного метода освобождения мыслей и мы полагаемся только на концентрацию и успокоение ума, результатом будет уклонение и одностороннее пребывание на различных уровнях медитативного погружения, отражающих состояние бытия высших миров сансары. [15]
Те, кто считают, что им достаточно простого распознавания спокойного состояния ума и движения мыслей, ничем не отличаются от обычных людей, одержимых своими ложными и суетными помышлениями. И хотя такой человек может произносить слова "пустота" и "Дхармакая", рассуждая о них в терминах и понятиях, рождённых его рассудком, оказавшись в неблагоприятных условиях он не сможет сохранить целостность своего ума, и тогда недостатки такого метода станут очевидны. Поэтому в коренном тексте говорится: "Без [понимания] этого путь медитации приведёт лишь к умножению иллюзий".
"Освобождение обнажением (посредством пристального внимания)", "освобождение в момент возникновения", "самоосвобождение" – какие бы наименования ни давали этому методу бесследного освобождения потока рассудочных мыслей, он является уникальным и единственным методом высшего учения Великого Совершенства (Дзогчен). Все страсти и рассудочные мысли, возникающие в сознании того, кто практикует этот сущностный метод, пребывают в пространстве Дхармакаи, А поскольку нечистые и сбивающие с Пути помыслы очищены и преобразованы в нём в изначальное чистое знание, все неблагоприятные жизненные обстоятельства превращаются отныне в друзей-помощников. Сами вредоносные эмоции превращаются в Путь освобождения; растворяя их в состоянии покоя, практикующий не покидает круговорота бытия, избегая при этом ловушек как сансары, так и нирваны. Так он восходит к состоянию превыше всех деяний, свободному от усилий и намерений. Поэтому в коренном тексте говорится: "Тот же, кто постиг [эту суть], и без медитации пребывает в истинной Дхармакае". [20]
Пусть тот, кто не постиг эту суть практики, может сколько угодно бахвалится своими возвышенными взглядами и глубоким; ему не обрести благого плода своей медитации и не сделать её противоядием от страстей. Про такого человека можно с уверенностью сказать, что он сбился с истинного пути. А поток сознания того, кто владеет сутью практики [одновременного] самовозникновения и самоосвобождения мыслей, непременно освободится от пут двойственности, даже если он владеет всего крупинкой истинного воззрения и пригоршней медитации. Это подобно человеку, попавшему на золотой остров: даже если он постарается, ему не найти там обычных камней и песка. Также и человек, владеющий истинным воззрением: поток его рассудочного мышления и продолжает возникать, но, движутся его мысли или пребывают в покое, он не сможет найти в себе заблуждения со всеми присущими им качествами, даже если станет их искать. Это единственное мерило, позволяющая определить, протекает ли практика в согласии с сутью наставлений. Поэтому в коренном тексте говорится: "Таково третье сущностное наставление, о прямом пребывании в уверенности освобождения". [21]
Заключение.
Итак, одних только этих трёх сущностных наставлений вполне достаточно для того, чтобы ввести практикующего в состояние прямого всепроникающего Осознания, являющегося основой воззрения, медитации, действия и плода пути Великого Совершенства. Потому они представляют собой также Упадешу (практические тайные наставления) по медитации и действию (а не только по воззрению). Однако, согласно методу изучения и изложения Дхармы, принятому среди тех, кто следует писаниям (Сутрам), подлежащие познанию объекты интеллектуального анализа оцениваются в терминах, свойственных различным традициям. Этот вопрос я не хочу обсуждать здесь подробно, поскольку для тех, кто [посредством прямого личного опыта] познал проявление обнажённого изначального знания, сам этот опыт становится подлинным воззрением, (в основе которого лежит) непосредственное подлинное Осознания. Тогда воззрение и медитация не различаются между собой и обретают "единый вкус". Правильно будет также сказать, что все три основных пункта наставлений представляют собой практику пути. Поэтому в коренном тексте говорится: "Истинное воззрение соединяет в себе все три вышеперечисленных сущностных наставления...". [22]
Эта практика, являющаяся вершиной всех практик Девяти колесниц, представляет собой также самую суть основанной на изначальной чистоте практики Великого совершенства (Дзогпа Ченпо). Возможно ли, чтобы свита великого царя, отправившегося в путь, отказалась следовать за ним? Точно также и сущностные положения учений всех Колесниц будут споспешествовать Дзогчену, подобно помощникам и слугам, поддерживая его на пути. [23] Более того, в тот момент, когда практикующий узрит в самовозникшем лике различающей мудрости (санскр. prajñā) изначально чистое осознание, эта самая различающая мудрость, рождённая силой медитации, станет обширным пространством сияющего высшего знания, подобно полноводному горному потоку весной. [24] Точно также, из внутренней основы пустотности, возникающей как Великое сострадание, возникает безраздельная любящая доброта ко всем живым существам. Это и есть истинная Дхармата, а потому в коренном тексте говорится: "...а медитация, основанная на единстве мудрости и сострадания...". [25]
Точно также, в тот момент, когда явит себя объединяющее пустоту и сострадание средоточие Пути, безграничные деяния Сынов Победоносных (бодхисаттв), основанные на практике шести совершенств, проявятся как результат деятельности нашей природ ной энергии, подобно тому, как солнце испускает лучи света. И поскольку совершаемые в результате деяния накапливают собрание добродетелей, всё, что ни сделает такой человек, будет служить ко благу других. Более того, все действия станут добрыми друзьями, не увлекая его прочь от истинного воззрения к мечтам о личном благе и счастье. Поэтому в коренном тексте говорится: "...и действие, свойственное Сынам Победоносного (бодхисаттвам), подобны друзьям [этого воззрения]". [26]
Эти три – воззрение, медитация и действие – вместе являют собой сущность всех будд, приходивших в этот мир, находящихся в нём ныне, и тех, которые придут в будущем. Поэтому в коренном тексте говорится: "Даже все будды трёх времён, собравшись вместе...".
Соединение этих трёх (воззрения, медитации и действия) поистине есть победоносное знамя всех Колесниц, суть пути Ньингтиг Дорже Ньингпо ("Ваджрное семя сердца [мудрости]"). Поскольку нет высшего плода, чем этот, в коренном тексте говорится: "...не смогли бы дать более возвышенное учение". [27]
Более того, поскольку смысл, заключённый в этом учении, есть не что иное, как истинный тайный нектар Упадеши, всё, что написано мною в данном коротком сочинении, возникло силой творческой энергии моего собственного истинного Осознания. Поэтому в коренном тексте говорится: "Творческая энергия истинного Осознания, являющая сокровища Дхармакаи...".
И хотя сам я ещё не обрёл настоящего опыта и понимания этого учения посредством собственной медитативной различающей мудрости, все мои сомнения рассеялись благодаря различающей мудрости, возникшей в результате слушания устных наставлений моего Учителя. Я же, благодаря различающей мудрости, возникающей от рассмотрения (индивидуальных особенностей вещей), составил это сочинение в согласии с полученными наставлениями. Поэтому в коренном тексте говорится: "...даровала эту драгоценность, обретённую в обширном пространстве мудрости".
А поскольку это учение не похоже на обычное сокровище, временно избавляющее человека от бедности, в коренном тексте говорится: "Это не похоже на извлечение золота из земной руды". [28]
Эти три сущностных наставления, относящиеся к воззрению, называются "Три наставления, проникающие в самую суть практики". Когда Прахеваджра (Гараб Дорже) ушёл в нирвану, то, находясь в форме Нирманакаи, из центра возникшего в пространстве радужного сияния он передал эти тайные наставления своему ученику Манджушримитре. В момент передачи этой упадеши они были едины в своём состоянии созерцания, поэтому в коренном тексте говорится: "Здесь заключён последний завет самого Прахеваджры... ".
Благодаря совершенной практике, основанной на сути этих трёх высказываний, Всеведущий Царь Дхармы (Лонгчен Рабджампа) вступил в состояние растворения всех явлений в изначальной чистоте и обрёл Просветление. Затем он явил Видьядхаре Джигмеду Лингпе (Кенце Одзеру) своё Тело Мудрости (санскр. jñānakāya) методом символической передачи и даровал ему благословение. А тот в свою очередь даровал устную передачу этого учения моему благому коренному учителю (Гьялве Ньюгу). Получив в полноте эти наставления, он впоследствии достиг истинного постижения Дхарматы. Итак, приведённые выше наставления я сам получил перед лицом славного защитника живых существ, моего коренного учителя. Поэтому в тексте говорится: "И духовная суть трёх линий передачи Учения". [29]
Эта упадеша, подобная очищенному золоту высшей пробы, являет сущность ума. Я не желаю открывать его тем людям, кто не практикует Учение, но без колебаний вручаю его тем, кто дорожит Учением больше, чем собственной жизнью, и, практикуя согласно этим наставлениям, сможет обрести просветление в течение одной жизни. Поэтому в коренном тексте говорится: "Эти наставления следует давать ближайшим сердечным сыновьям и запечатлеть печатью [молчания]. Написанное здесь исходит из глубины сердца и является моим сердечным наставлением, сутью истинного смысла. Не дайте этим наставлениям исчезнуть из мира, но также не позволяйте глупцам искажать суть этого учения".
Закончен краткий трактат, содержащий объяснение особого учения Премудрого и Славного Царя. Пусть это способствует возрастанию благой кармы. [30]
