Теологическая теория

Это одна из первых теорий, возникшая для объяснения происхождения государства. Ее представителями были многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (например, Фома Аквинский ¹ - XIII в.), идеологи ислама и современной католической и православной церквей. Особенно широкое распространение божественная теория получила в средние века.

Суть теории. Смысл данной теории заключается в следующем: государство - это результат "божественного промысла"; оно вечно, как и сам Бог; государь наделяется Церковью правом повелевать людьми и призван реализовывать волю Божью на земле; люди должны беспрекословно подчиняться воле государя. Именно эта идея звучит в учениях религиозных деятелей (католических, православных, мусульманских и др.).

Так, католический богослов Ф. Аквинский писал, что правитель в государстве занимает такое положение, как Бог во Вселенной, как душа в теле. Управляющая государством воля властителя есть вместе с тем единственное объединяющее в нем начало: без него государство бы распалось.

Православный богослов Иоанн Златоуст отмечал, что существование властей - все это дело Божьей премудрости и поэтому надо "возносить великую благодарность Богу и за то, что есть цари, и за то, что есть судии"¹. Он особо настаивает на необходимости повиновения всяким властям как исполнении обязанности по отношению к Богу. Его не смущает тот факт, что у власти бывают порочные люди и пользуются ею не так, как должно, поскольку, он полагает, что это зависит от испорченности людей. Наследование власти, по его мнению, также совершается "по благоволению Христа", желающего сделать непреходящим благочестивое царство. Коснулся он в своем учении и роли начальников, которые немало содействуют оружием, отражают неприятелей, усмиряют крамольников, разрешают всякие споры, одним словом, они для того, чтобы мы не были "яко гады", а властитель - для того, чтобы мы не пожирали друг друга "яко рыбы". Иоанн Златоуст предупреждает, что с уничтожением властей исчезнет всякий порядок и мы будем проводить жизнь "безумнее бессловесных зверей, - станем друг друга угрызать и снедать... Но теперь, по милости Божьей, ничего такого нет". Поскольку царская власть есть подобие миродержавной власти Бога, то самая личность монарха как человека приобретает особое значение: истинный царь все подчиняет законам Божьим и, сохраняя ум свободным, не позволяет утверждать у себя в душе гнев, властолюбие и удовольствия, ибо если он не может управлять сам собой, то как он сможет управлять другими? Царь, отвечая перед Богом за вверенное его попечению царство, несет три обязанности: наказывать творящих зло врагов Божьих, распространять учение Божье в своем царстве, создавать условия для благочестивой жизни людей².

Оценка теории. Оценивая эту теорию надо отметить, что она была обусловлена религиозным сознанием людей, доминировавшим в те времена, а также достигнутым уровнем знаний об обществе и закономерностях его развития. Ею справедливо отражается тот факт, что государство появляется одновременно с монорелигией. Она имела большое положительное значение: позволяла установить в обществе порядок. Кроме того, эта теория отражала объективные реалии того времени, а именно то, что первые государства были теократическими, вступление правителя на царствование освящалось, что придавало его власти особый авторитет и безусловную обязательность.

В более позднее время эту теорию стали использовать для оправдания неограниченной власти монарха. Сегодняшние богословы вынуждены приспосабливаться и согласовывать эту теорию с новыми знаниями об обществе и закономерностях его развития.

Однако она ненаучна, поскольку нельзя доказать то, что ею провозглашается, так же как нельзя ее и опровергнуть. В это можно только верить. Но это уже вопрос мировоззрения.

¹Фома Аквинский (1226-1274) - философ и теолог. Соч. "О правлении властителей".

¹Златоуст Иоанн. Беседы на Псалмы / Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста. В 12 т. Т.5. С. 551.

²См.: Тимошина Е.В. Учение о царской власти в византийской церковной историографии IV-VI вв. (В сравнении с учением святоотеческой литературы IV в. // Правоведение, 1995. № 3.