Медицина и фармация Древней Индии. Некоторые сведения о начале врачевания сохранились в Ригведе

 

Некоторые сведения о начале врачевания сохранились в Ригведе. Ею упомянуты несколько недугов. Прежде всего раны и кровотечение, что естественно для воинственных ариев — воинов, завоевавших на своих боевых колесницах огромные просторы Евразии. Не миновали этих смельчаков, конечно, и хронические болезни, в том числе такие страшные, как проказа, чахотка. Представления о болезнях и их лечении тогда были особенно густо пропитаны магией. Недуги приписывались козням злых духов, противостоять коим могли только жрецы. В ведических гимнах упоминаются «мудрецы», которые сопровождали кочующие арийские племена «с сумкой, полной целебных растений». Они выхаживали раненых, извлекали стрелы и копья из их тел, лечили поврежденные глаза и даже изготовляли несложные протезы утраченных конечностей. Поскольку в древнейших гимнах врачи упоминаются наряду с такими специалистами, как поэты и мельники, получается, что медицинская профессия в индо-арийском мире столь же древняя.

При ранении или любом другом заболевании полагалось обращаться к божественным близнецам Ашвинам — небесным врачевателям и хранителям жизни ариев. В их компетенции находилось исцеление от недугов, продление молодости. Схожим эпитетом — «небесный исцелитель» — ведийские гимны награждают бога Рудру — владыку лекарственных трав и покровителя охотников.

А насылает на людей разные болезни и прочие напасти в глазах правоверных индуистов «владыка вод» Варуна. Так он карает людей (а также животных и растения) за грехи, нарушающие равновесие в мире. Историки полагают, что «религиозное почитание вод предполагало и ту гигиеническую пользу, которое несет омовение, особенно в условиях жаркого климата» [21][21].

Чтобы заслужить у богов прощения, исцелиться от недугов, полагалось петь священные гимны, приносить жертвы богам и произносить заклинания. Поэтому более подробные сведения о медицине в эпоху ведической культуры доносит до нас Атхарваведа (Веда заклинаний). Сборник представляет собой свод заговоров, заклинательных формул, часть которых прямо или косвенно отражают медицинские представления того времени. «Сто, тысяча лекарств есть у тебя, о царь, — следовало обращение к Варуне, — В водах твоих нектар бессмертия, в них — могучая сила исцеления». В отдельные заклинания вкрапливаются советы по применению лечебных трав: «Ты, рожденное в горах как исцеляющее растение, спустись, о кушта, разрушь Такмана, прогони Такмана отсюда... Боли в голове, воспаление глаз, боли тела — все это исцелит растение кушта».

Ведические гимны многократно упоминают о соме. Так назывался священный «напиток бессмертия», занимавший большое место в религиозном культе древних ариев и тех народов, которые от них произошли. Соме посвящены сразу несколько книг Ригведы, одна целиком и многие гимны из других. Тем не менее нам в точности неизвестно, что такое сома. Это санскритское слово имеет один корень с понятным нам словом «сок» — оба они образованы от древнего глагола «су», означавшего «выжимать, делать сок». В данном случае так называлось и растение, и настой, приготовленный из него, и особое божество, подарившее людям столь замечательное средство. Сома, верили индо-арии, устраняла боли, успокаивала душевные переживания, повышала жизненные силы и продлевала жизнь, — всё это путем блаженного опьянения. Растение это — самое желанное жертвоприношение арийским богам.

В священных для ариев текстах Ригведы и Авесты описывается рецептура приготовления священного напитка. Растения собирали, замачивали в воде, затем толкли пестом в ступе или выжимали под каменным прессом, чтобы получить сок — основу для опьяняющего напитка. Сок процеживали сквозь редкую ткань и смешивали в сосуде с водой, или молоком, свежим или сквашенным, или ячменными зернами. Полученную таким образом смесь сбраживали, в результате чего она и приобретала свое желанное возбуждающее действие.

Такой напиток фигурировал и в мифах, и в реальной жизни древних иранцев и индийцев. Они верили, что благодаря соме обрели бессмертие и сверхчеловеческую силу их боги. Скажем, бог Индра перед битвой с драконом Вритру, вкусил сому и поэтому победил. Так и индо-арийские жрецы готовили и употребляли сому для жертвоприношений — возлияния на огонь и ритуального причащения. «Напиток богов» придавал силу заклинаниям-мантрам. «О, царь-сома, продли нам жизнь, как солнце — весенние дни. Продли нам жизненный срок, о сома, чтобы мы жили», — призывает Ригведа. «Я жажду опьянения тобой, о золотистая сома, — силу, победу, исцеление, силы для тела, знание всего», — вторит Авеста. Ритуал употребления сомы из древних ведических культов перешел в такие религии, как зороастризм, индуизм.

Стоит отметить, что их поклонники отличали священное опьянение сомой и прочие — светские, вульгарные виды алкоголя, известные в их быту (т.е., вероятно, примитивное пиво из злаковых культур, впоследствии виноградное, или же иное по составу вино). «Прочие хмельные напитки», согласно Авесте, вызывают демонов гнева и неистовства, а сома — путь к истине. «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы обрели богов», — поется в одном их гимнов Ригведы.

По поводу реального прототипа сомы среди историков существует множество точек зрения. Среди «кандидатов» на столь почетную роль находятся и растения, просто повышающие энергетический тонус организма, и ядовито-наркотические дары природы: вереск, горная рута, ядовитые грибы (мухоморы), молочай, эфедра, белена, конопля и многие другие. Некоторые исследователи считают, что сома — Asclepia acida (С. Ковнер); другие видят здесь настойку можжевельника. Вспомним также приведенный нами выше, в первой главе пособия, рассказ Геродота о том, как античные скифы залезали в войлочную юрту и сжигали на медных жаровнях семена конопли, чтобы испытать божественный транс. Схожий обряд воскурения этого или иного растительного наркотика описан этнографами применительно к шаманам Сибири, открыт археологами в курганах древних кочевников Алтая. Финно-угорские племена таёжной зоны, с которыми на ранних этапах своего расселения контактировали индоевропейцы, с той целью ели мухоморы или пили настой из этих остроядовитых грибов.

Современные сторонники религии зороастризма — живущие в Индии парсы для приготовления праздничного напитка хаумы используют эфедру. Это полукустарник из семейства хвойниковых, произрастающий на северо-западе Индии, в Афганистане, Иране. Другие виды эфедры встречаются еще шире — от Центральной Азии до Юго-Восточной Европы. В нашей стране ее диалектные обозначения — «степная малина», «бирючьи ягоды», «ягодный хвойник», «калмыцкий ладан» и другие.

Но с полной достоверностью неизвестно, какие растения имели в виду древние жители Индии под названиями «сома» («хаума») и «кушта». Скорее всего, что перед нами синоним лечебных, бодрящих и наркотических растений вообще, символ этакой индо-арийской аптеки, где сочетаются и чередуются разные снадобья природного происхождения. Такое заключение тем более логично, если учесть, что древние арии расселились не только в Индостане, но и во многие другие регионы, где произрастали совсем другие растения со скрытыми в них эйфорическими эффектами (травы, злаки, кустарники, грибы).

Во всяком случае, один из текстов Ригведы о соме так и называется — «Хвала целебным травам». Этот гимн начинается так: «Травы, что поднялись из земли, и древние времена, что на три века старше богов, — об их темноцветных ста семи силах говорить хочу…» Далее песнопение становится еще интереснее для историка древней фармации: «Тот, у кого в руках запасы трав, подобен царю, окруженному множеством подданных. Лекарь — вот имя этого мудреца, он поражает демонов и гонит прочь болезнь». За него молится перед богами автор гимна, просит уберечь от любого ущерба того, кто знает и добывает лечебные травы. Происходит, по сути, обожествление трав, олицетворение их целительной силы.

Становится ясно, что помимо религиозных представлений и магических приемов, народная медицина древних индусов стремилась к рациональным методам терапии и поддержанию высокого авторитета врачей-травников. Ведийская религия, таким образом, поощряла накопление эмпирических знаний о лекарственных растениях и способах их использования. Мифологическая фантастика уживалась здесь с упрощенными, но в общем здравыми представлениями. Так, кроме козней злых демонов, заболевания приписывались проникновению в тело «червей».

Самую полную картину традиционной индийской медицины даёт Аюрведа («Знание о долголетии»). Как видно из такого заглавия, главной целью врачевания полагалось продление жизни. Путями достижения этой основной цели считались правильный образ жизни и грамотное лечение недугов, чтобы долголетие не сопровождалось страданиями. Врожденные недуги отличались от вызванных той или иной заразой (инфекцией) или переменой климата, времени года. Например, специальный гимн посвящался преодолению лихорадки с помощью «жертвенного напитка».

Аюрведа дошла до нас в трех вариантах: несколько фрагментов Атрайя-самхиты (собрания Атрайи), более полная Чарака-самхита и еще более детальная Сушрута-самхита. После перевода текстов Аюрведы картина состояния медицины в Древней Индии значительно прояснилась. Оказалось, что древнеиндийские врачи были пионерами в применении многих важных медикаментов, разработали немало оригинальных операций.

Уже упоминавшийся выше Атрейя — врач и учитель медицины жил и работал в цветущем городе Таксиле — центре науки и культуры, в VIII или VII вв. до н. э. Здесь располагалась одна из первых во всем мире медицинских школ. Первые буддийские хроники отмечают, что курс обучения будущего врача продолжался семь лет (срок, близкий к современному). Право на врачебную практику получалось после завершения столь длительной учебы.

Первым лекарем, память о котором сохранили раннебуддистские тексты, был уже упоминавшийся нами выше Дживака. Он закончил таксильскую школу лекарей. В качестве своего рода «выпускного экзамена» ему предложили совершить экскурсию по окрестностям города и определить, какие растения являются лекарственными. После долгих опытов Дживака заключил, что каждое из них так или иначе пригодно для лечения. Этот вывод одобрили руководители медицинской школы. Движака сделался лейб-медиком царя Бимби-сары. Согласно преданию, в доверие правителю он вошел после того, как исцелил того от фистулы (свища). Раннебуддистские легенды сохранили сведения и о других его успешных диагнозах. Одного торговца он вылечил от хронических мигреней с помощью трепанации черепа, другому рекомендовал изменить место жительства, чтобы избавиться от внутреннего недуга. По преданию, он спас даже заболевшего Будду, предписав ему поставить клистир, принять горячую ванну и ряд других лечебных процедур, возымевших желанное действие.

Трудно сказать, был ли такой лекарь на самом деле, или перед нами собирательный образ первых индийских врачей и провизоров.

От следующих поколений древнеиндийских врачей остались медицинские сочинения. Первые из них традиция связывает с такими докторами, как Бхела, Чараки и Сушрута. Трактат Бхелы известен по отрывкам из позднейших врачебных наставлений.

Довольно скудными сведениями располагаем мы и о Чараке, книга которого («Чараки-самхита») была переведена в средние века на персидский и арабский языки и оказала заметное влияние на медицину средневековья. Европейские ученые утверждают, что этот замечательный врач жил в самом начале I в. н. э. Индийские историки медицины склонны считать, что Чарака жил гораздо раньше, в Х–VIII вв. до н. э., и был придворным лекарем кушанского царя Канишки. Во всяком случае, все исследователи сходятся в том, что Чарака был предшественником Сушруты. Не исключено, что в лице Дживаки перед нами не реальное лицо, а собирательный образ древних целителей. Как бы там ни было, первые медицинские тексты-самхиты оказались заимствованы и переработаны средневековыми врачами-индусами. Наиболее полно они представлены в труде Дридхабали (IX–X вв. н. э.).

Как говорят индийские предания, искусство медицины имеет божественное происхождение. Создателем первого канона врачевания — Аюрведы считается бог Брахма, который передал соответствующие секреты богу Дакшнати, небесному покровителю всевозможных дарований. Следующими обладателями медицинских секретов стали божественные близнецы Ашвины, а вслед за ними — божественный Индра. Тот пожертвовал их первому врачу-человеку — мудрецу Бхарадвадже. Тот не удовольствовался готовым каноном врачебной науки, но решился пополнить его — предпринять путешествия в далекие страны для приобретения всевозможных знаний, необходимых для борьбы с болезнями. По возвращении он описал свое путешествие перед мудрецами, созванными со всей Индии в его гималайскую обитель. Проведя опыты на себе и на других людях, они уверились в практическом значении этих знаний и приняли их как систему. Было собрано шесть выдающихся ученых, чтобы обобщить и классифицировать все сведения о лекарствах и болезнях, собранные в различных частях страны, и включить эти данные методически и систематически в один полный трактат. Когда шесть сочинений были готовы, ученые предстали перед избранными судьями. Наилучшим было признано сочинение Агниведа. Текст его сочинения был объявлен основным и назван Аюрведа. С древних пор этот текст передается от учителя к ученику, от ученых всех возрастов их преемникам. Аюрведа является основной системой медицины, родившейся и утвердившейся в Индии.

«Чарака-самхита», как подтверждают древние памятники, является творческой переработкой труда полумифического врача Агниведы, ученика Атрейи. Произведению придана поэтическая форма, оно включает в себя 8400 стихов и состоит из восьми частей, в которых широко освещены самые различные проблемы физиологии, диететики, клиники некоторых заболеваний, их диагностики и прогностики, а также лечения. В первых самхитах можно различить симптоматику многих заболеваний глаз, ушей, сердца, желудка, легких, кожи, мышц, нервов; в том числе таких, как конъюнктивит, золотуха, дифтерит, паралич, бешенство, хроническая астма, камни в почках, водянка, ревматизм, гангрена, проказа, эпилепсия, туберкулез и т.д.

Начиная с этого труда, медицинские сочинения Индии включают следующие разделы:

— общие методы лечения, профессиональные качества врача;

— диагностика основных болезней;

— общая патология;

— анатомия и эмбриология;

— диагноз и прогноз;

— специальная терапия;

— лекарства из различных веществ (все они разделены на 50 групп; включая жидкие снадобья).

Каждому разделу Аюрведы отвечают определенные группы болезней. Первый раздел составляла терапия (кая-чикитса) и ее слагаемые — этиология, диагностика, лечение (лекарствами и диетой). Сюда относили такие недуги, как лихорадка, гастрит, кашель, боли в почках и т.д. Ко второму разделу относилась хирургия (шалья-тантра), общая и акушерско-гинекологическая. Третий раздел объединял болезни уха, горла и носа, а также глаз. Причинами всех этих недугов считались внутренние нарушения основных элементов тела у самого пациента. К таким повреждениям приводят разные пути — плохая наследственность, травмы при беременности или родах, неправильный образ жизни, либо вредоносные факторы природной среды.

Четвертая часть Аюрведы посвящалась психическим расстройствам (бхута-видья). Она была в наибольшей степени заражена мифо-магическими представлениями — потеря рассудка объяснялась вторжением демонов в душу человека. Пятый раздел занимался педиатрией (кумара-бхритья), к его пациентам относились новорожденные и подрастающие дети. Чтобы уберечь их здоровье, наряду с лекарствами предлагались специальные заклинания и обереги. Для Востока, с его коварной тропической природой и пропитанной интригами политической жизнью, логично выглядел следующий, особо подробный раздел медицинских знаний — токсикологический (агада-тантра), разъяснявший симптомы отравлений ядовитыми растениями, минералами; укусами змей, насекомых; меры первой помощи в таких случаях и противоядия.

Особой популярностью на Востоке пользовался седьмой раздел традиционной медицины, уделявший особое внимание средствам стимуляции жизнедеятельности и предотвращения старения организма (расаяна). Диетические рекомендации (родниковая вода, молоко, очищенное масло, мед; ограничение в рационе соли) сочетались тут с ежедневными физическими упражнениями и своего рода самовнушением, аутотренингом (душевный покой, воздержание от гнева и т.п.). Сюда же примыкает последний раздел медицинских трактатов, связанный со своего рода сексологией — сохранением половой способности у мужчин (ваджи-карана-тантра) и избавлением от бесплодия женщин. Потеря половой потенции рассматривалась как угроза здоровью всего организма. Вопреки расхожим представлениям об особом культе половой любви в Индии, ее медики призывали своих пациентов к разумной умеренности в этом отношении, сочетанию физического наслаждения и духовного единения партнеров. Позднейший трактат на эту тему — известная «Кама-сутра» рассматривает не только и не столько технику секса, позиции соития, сколько музыкальную, театральную, косметическую и прочую подготовку женщин к полноценному общению с их избранниками.

Из лекарств животного происхождения в самхитах упоминаются: кожа, ногти, волосы — сжигая на жаровнях, ими окуривали помещения при лихорадке; кровь рекомендовали пить при потере крови; мясо, мозг вкушать при истощении; молоко — как питательное средство при детских и нервных болезнях; мочу употреблять — как легкое слабительное при глистах; коровий помет — как наружное средство при воспалениях. Рекомендуются также мед, яйца, пиявки, вода из Ганга.

Широко применялись и минеральные вещества: селитра, едкий натр, морская соль, бура, нашатырь, сера. Для лечения сифилиса, а также многих других заболеваний использовали ртуть. Золото перед применением раскаленным гасили в масле или молоке. Против кожных болезней шли свинец, олово, цинк, сурьма, мышьяк. Еще шире использовались благородные металлы, однако скорее в психотерапевтических целях — потомки ариев издавна поклонялись золоту, серебру и меди как священным металлам.

Всего Чарака описал до 600 лекарств и вошел в историю медицины не только как один из древнейших врачей, нои как один из первых в письменной истории фармацевтов. В связанном с его именем произведении фигурируют 64 средства минерального происхождения и 177 животного. Среди лекарственных форм присутствовали настойки, мази, капли. Широко практиковались ванны — солнечные, грязевые, водные. Вода при этом обеззараживалась с помощью дозы мышьяка.

Следующий из самых знаменитых древнеиндийских врачевателей — Сушрута жил в Бенаресе, не менее значительном центре знания, чем Таксила, и слыл учеником мудреца и «врача богов» Дханвантари, которого самого считали полубогом. До сих пор историки медицины не могут даже приблизительно определить даты жизни Сушруты. При этом расхождения очень внушительны: IX в. до н. э. – I в. н. э. Как бы там ни было, сам факт запоминания имен самых знаменитых врачей древности отражает высокий престиж и профессиональные успехи представителей архаичной медицины в Индии.

Если в книге «Чараки-самхита» преобладали вопросы терапии, то труд Сушруты особое внимание уделял хирургии. Там фигурируют такие операции, как кесарево сечение при родах, наложение швов на полученные в бою раны, включая помощь при повреждении глаз. Здесь описано более 300 различных операций и более сотни хирургических инструментов. У Чараки на несколько десятков рецептов больше, чем у Сушруты (этот последний охарактеризовал 64 препарата из минерального сырья и 57 из растительного и животного). Атхарваведа сообщает о применении тростниковой палочки в качестве катетера.

В классический период истории Древней Индии врачеватели отошли от господствовавших в ведийский период сверхъестественных представлений о причинах болезней. Религиозно-философские системы, на которых они базировались в поисках основ мироздания, включали в себя элементы естественнонаучного знания.

Человек рассматривался в тесной связи с окружающим миром, который, по мнению древних индийцев, состоял из пяти стихий: земли-тверди (притхиви), воздуха-ветра или газа (ваю), огня-энергии (джьоти), воды-жидкости (апас) и эфира-пустоты (акаша). То или иное сочетание этих стихий порождало и всю вселенную, и человеческий организм.

Различное качество предметов объяснялось различной комбинацией мельчайших частиц ану (их можно отождествить с древнегреческим понятием «атом» — неделимый). Жизнедеятельность организма рассматривалась через взаимодействие нескольких субстанций: 1) воздуха, 2) огня и
3) воды (носителями которых в организме считались дыхание (прана), желчь (пита) и флегма (капха). Каждая из них, в свою очередь, подразделялась на несколько элементов, которые представляли отдельные функции организма. Так, ветру как природной стихии соответствовала нервная система, управляющая физической и умственной деятельностью. Он же отвечает за системы, связанные с движением: кровообращением, пищеварением, выделениями и обменом веществ. Темпы последнего в здоровом теле должны оставаться соразмерными. Их излишнее ускорение или замедление приводит к болезни. Огненная в природе стихия желчи в организме заведует его температурой, в первую очередь поддерживая работу сердца — по представлениям древних индусов, источника тепла. Флегма и в природе, и в организме представляет собой своего рода смазку более твердых тел (в частности, семя благодаря которому осуществляется размножение).

Здоровье понималось как результат уравновешенного соотношения названных субстанций, правильного совершения жизненных отправлений тела, нормального взаимодействия органов чувств и ясности ума. Полная гармония этих начал встречается сравнительно редко, однако умеренное преобладание в организме ветра, желчи или флегмы еще не представляет собой болезни, а объясняется скорее тем, что Гиппократ назвал темпераментами. Болезнь понималась как результат чрезмерного нарушения равновесия в организме, дисбаланс тела, души и разума, а также отрицательного воздействия на человека внешних факторов (включая влияние времен года, климата, неудобоваримой пищи, нездоровой воды и т.п.). Работа врача состоит в том, чтобы привести все элементы организма в правильную пропорцию.

В древности и в эпоху средневековья «теория элементов организма» сыграла свою положительную роль в борьбе с болезнями, поскольку ориентировала врачей на объективный, наивно-материалистический подход к своим задачам. Однако эта же концепция — слишком схематичная, противоречивая и, в общем, примитивная, в дальнейшем задерживала усвоение восточными медиками великих научных открытий в области анатомии, физиологии, патологии.

В трактате Сушруты все болезни разделяются на: 1) естественные — связанные с природой; и 2) сверхъестественные, посылаемые богами (например, проказа, венерические и другие заразные болезни, понять причины которых в то время было еще невозможно).

Диагностика болезней основывалась на подробном опросе больного и разностороннем исследовании его тела. Рекомендовалось устанавливать его температуру, определять цвет кожи и языка, состояние волосяного покрова, выделений, шумы в легких, особенности голоса, силу мышц, сохранность памяти и тому подобные обстоятельства. Кроме того, принимать в расчет возраст, физические особенности пациента, его привычки, условия жизни, профессию, место жительства. Чарака предлагает даже внимательно рассмотреть каплю взятой у пациента крови (не совсем понятно, что именно он мог установить при ее визуальном осмотре). Сушрута описывает неизвестное даже древним грекам сахарное мочеизнурение, которое он определял по вкусу мочи. В отдельных случаях самхиты описывают нечто похожее на метод провокаций в современной медицине — попытки на короткий срок обострить течение болезни, чтобы полностью выявить ее характер, все симптомы. К лечению индийский врач приступал только после того, как он считал выполненной эту последнюю задачу.

В трактате Сушруты указаны три стадии воспаления, признаками которого он считал: 1) в первом периоде — незначительные боли; 2) во втором — стреляющие боли, припухлость, чувство сдавления, местный жар и нарушение функции; 3) в третьем — уменьшение припухлости и образование гноя. Для лечения воспаления Сушрута предлагал местные лекарственные средства и хирургические методы.

Древнеиндийским врачам было известно более 1000 лекарственных растений. Среди них такое важное средство, без которого трудно и сегодня представить лечение гипертонической болезни, как раувольфия змеиная (Rauwolfia serpentina). Из ее корней ныне получают всем известный препарат резерпин и многие другие алкалоиды. Врачи Древней Индии применяли порошок корня раувольфии при сердечно-сосудистых заболеваниях, как средство против колик, против патологического страха и других отклонений в психике. «Лекарство печального человека» — так именовали это средство. И это определение очень верно, если учесть то значение, которое до сих пор имеет резерпин при лечении психических расстройств благодаря успокаивающему эффекту. Кстати, в наши дни эра химиотерапии в лечении психозов началась именно с применения резерпина.

Наряду со многими сотнями лекарств растительного происхождения, применялись лекарства как животного происхождения (например, лечение желчью, семенными железами крокодилов и пр.), так и минерального: ртутные втирания, серные ванны разной температуры, нефть, соли тяжелых и драгоценных металлов и др. Особенно ценилась ртуть в разных видах.

Лучшие, по мнению индийцев, лекарственные растения доставлялись с Гималайских гор. Приготовлением лекарств, ядов и противоядий (от змеиных укусов) занимались только врачеватели: «для укушенных змеей не было никакого исцеления, если он не обращался к индийским врачевателям, — так сами индийцы вылечивали тех, кто был укушен змеей» («Индика», ХV, 11.)

Слава о целебных свойствах индийских растений распространилась далеко за пределами древней Индии. Морскими и сухопутными торговыми путями их завозили в Парфию, страны Средиземноморья и Средней Азии, бассейнов Каспийского и Черного морей, Южную Сибирь, Китай. Основными предметами вывоза были: нард, мускус, сандал, киннамон, алоэ и другие растения и благовония. В Средние века опыт индийской медицины был заимствован тибетскими лекарями, о чем свидетельствует известный трактат индо-тибетской медицины «Чжуд-ши» (VIII – IX вв. н. э.).

Древнеиндийские хирурги пользовались двумя десятками острых и более чем сотней тупых инструментов. Вероятно, операция удаления катаракты, распространенная, как мы помним, в Месопотамии, пришла в страны Двуречья из Индии (торговые и культурные связи этих стран со времен Хараппы доказаны археологами). Во всяком случае, Сушрута приводит подробное описание этой операции.

Блестящий хирург, Сушрута выполнял такие сложные для того времени операции, как грыжеиссечение, удаление камня из мочевого пузыря, пластические операции. Последние были особенно необходимы не только вследствие частых войн с их массовым травматизмом, но и по той причине, что в те далекие и жестокие времена довольно распространенным наказанием было отсечение носа или ушей.

Для восстановления утраченного носа Сушрута делал «выкройку» из листа дерева, прикладывал эту выкройку к щеке больного и из кожи щеки выкраивал лоскут, который, однако, оставался соединенным с кожей щеки при помощи ножки. Лоскут отслаивался и переносился на место, где у человека положено быть носу. Старая рана, разумеется, освежалась, снимался струп. Для формирования ноздрей вставлялись временно тростниковые трубочки. И только когда пересаженный лоскут приживался на новом месте, хирург отсекал ножку, соединяющую трансплантат со щекой.

Столь же остроумными были некоторые другие операции и приемы древнеиндийских врачей. В других странах Древнего мира хирурги практически никогда не решались оперировать кишечник из-за безнадежности такого вмешательства вследствие осложнений. Кроме угрозы перитонита, важно то, что кишечник не выносил обычного шовного материала — льняных ниток, шелка. Эта проблема древнеиндийской медициной решена была блестяще. Раны на кишке ушивали головками черных бенгальских муравьев. Муравьев по одному подносили к сведенным краям раны. При этом муравей свирепо вцеплялся в слизистую оболочку, скрепляя клешнями края раны. Туловище муравья отделяли, а голову с судорожно сжатыми челюстями оставляли на ране. Так, словно скобками, скрепляли рядом муравьиных головок всю длину раны. Кишку вправляли в брюшную полость. Кожу на животе зашивали уже обычным способом — конским волосом или жилами крупного животного, льняными нитками, шелком. Изложенная методика похожа на фантастическую легенду, однако точно такой же способ скрепления ран, согласно достоверным наблюдениям этнографов, применяли индейцы Южной Америки (см. ниже.).

Чтобы извлечь стрелу из тела, ее привязывали к пригнутой толстой веткебольшого дерева. Затем ветку отпускали. Эффект быстроты, похоже, предупреждал появление болевого шока. Мелкие обломки железных наконечников извлекали из тканей с помощью магнита. Метод этот до сих пор применяется в офтальмологической травматологии.

У Сушруты, а не у Корнелия Цельса, как считают некоторые историки медицины, можно найти первое описание местного воспалительного процесса и такие его признаки, которые до сих пор приводятся в учебниках патофизиологии: боль, краснота, припухлость, местный жар. Отмечал Сушрута и общие симптомы при местном воспалении: отсутствие аппетита, лихорадку.

В Древней Индии применялись и такие методы лечения ран, как пропитанные маслами повязки, заливание раны кипящими жидкостями, здесь же впервые начали использовать в лечебных целях пиявку и шпанскую мушку.

Шпанская мушка (Lytta vesicatoria Fabricus) — жук-нарывник. Они очень ядовиты; кусая, раздражают слизистые оболочки, вызывают на коже волдыри. Действующее вещество — капиллярный яд кантаридин (ангидрид кантаридиновой кислоты). Жуков-нарывников собирали рано утром, когда они находятся в неподвижном состоянии, стряхивали с деревьев на подстилки, быстро переносили в широкогорлые сосуды и плотно закрывали. Для умерщвления жуков сосуды с ними ставили в горячую печь, затем высушивали в остывающей печи при температуре не выше 40⁰ или на открытом воздухе. Препарат из приготовленных таким образом шпанских мух использовался только для наружного применения, как отвлекающее и раздражающее нарывное средство (может вызвать воспаление с образованием пузырей). Раствор из них намазывали на полотно определенного размера и приматывали его к поврежденному месту тела.

В «Сушрута-самхите» обнаружена особая «лекция» по анатомированию трупов. Оказывается, в Индии производили вскрытие трупов для изучения строения тела. Правда, метод, который применяли там, — вымачивание останков покойника — далеко не совершенен с современной точки зрения, хотя он имеет и свои преимущества, например, при изучении топографической анатомии.

«Врач должен брать труп хорошо сложенного, не слишком старого человека, не разрушенного ни ядом, ни продолжительной болезнью, изменяющими строение тела. По удалении испражнений труп обмывают, кладут в деревянный ящик, надлежащим образом связанный с помощью травы, конопли, сахарного тростника, соломы, стеблей гороха, а затем ставят на дно быстротечного ручья в прозрачное место, где труп защищен от повреждения птицами, рыбами и другими животными и откуда вынимается только через 7 дней и 7 ночей. Тогда он растирается щеткой или корой, причем обращают внимание на кожу, мясо и прочее, по удалении которых переходят к исследованию глубжележащих органов».

Как видно, первые индийские врачи без особых препятствий преодолевали и религиозные запреты своего времени, и естественное чувство отвращения ради того, чтобы лучше понять предмет своих профессиональных занятий — организм человека. В этом деле они были истинными пионерами. Ведь в большинстве других античных и средневековых стран Европы и Азии анатомирование трупов почиталось за богохульство и строго запрещалось. Тем не менее в силу примитивности их общих представлений и методик далеко им по этому пути уйти не удалось.

Физиологические представления древнеиндийских лекарей были так же наивны, как и аналогичные теории их современников в Египте и Ассиро-Вавилонии. И там, и тут в древности считали, что в человеке существует система 24 «каналов». Она берет свое начало у пупка, проходит через все тело и несет «живительные соки» (раса) различного рода, в частности кровь. Сердце добавляет в соки «огненную жидкость» и прогоняет их через все части тела в течение одной минуты. Из крови возникают «пять основ организма» (дхату) — плоть, жир, кости, костный мозг, семя. Главную роль, однако, играют «ветры», которые вбираются в организм посредством дыхания. Один «ветер» производит речь, другой вводит в тело пищу, третий выводит кал и мочу из тела (маля, т.е. буквально «грязь»), а также семя у мужчин, новорожденных у женщин; четвертый обусловливает движение конечностей. В случае каких-то нарушений в действии «ветров» выступает болезнетворное действие желчи, флегмы (слизи) и разрушительного «ветра».

Таким образом, физиологические и патофизиологические представления оставались довольно фантастическими. Что все-таки не помешало индийским врачам разработать немало важных диагностических приемов (подсчет числа вдохов и выдохов в единицу времени, выслушивание «шумов ветра» в грудной клетке и т.д.).

Более общие рекомендации для сохранения здоровья — такие как соблюдение диеты, прогулки в полнолуние, общество молодых женщин, любовные песни, посещение садов и путешествия с созерцанием прекрасных ландшафтов; гирлянды цветов вокруг шеи, хотя и вызывают улыбку у современных читателя знаменитой «Кама-сутры», на поверку не лишены психотерапевтического и гигиенического смысла.

С самых ранних — ведийских времен большое значение придавалось диете. Скотоводы-арии самой полезной пищей находили молоко и продукты из него. Согласно самхитам, молочное питание даровало здоровье и долголетие, детям обеспечивало пропорциональное телосложение, силу и ум. А беременным женщинам — жизнеспособность младенца. И будущим матерям, и детям предлагалось включать в свой рацион свежесбитое масло. А подросткам для скорейшего возмужания — масло очищенное. Целебными также считались рис и мед. Как видно, древние индийцы вполне рационально подходили к составлению своего меню.

В Древней Индии раньше, чем в Западной Европе, появились богадельни (при буддийских храмах) и помещения для больных — дхармашала (лечебницы). Достоверные сведения о них восходят ко временам Ашоки — самого выдающегося правителя Древней Индии. Ашока поощрял также разведение лекарственных растений, сооружение колодцев, озеленение дорог. Несколько позже, в период империи Гуптов (IV – VI вв. н. э.), «золотой» период индийской истории), в стране стали сооружать специальные «дома, где нуждающимся оказывали материальную и медицинскую помощь, давали приют калекам и увечным, сиротам и вдовам, детям и больным до тех пор, пока они в этом нуждались». Именно к этой эпохе относят деятельность Сушруты и его последователей.

В их медицинских трактатах уделялось определенное внимание гигиене. Не рекомендовалось чихать в общественных местах, носить грязную одежду, пить сырую воду из непроверенных колодцев, засорять их. Вместе с тем практика жизни на Востоке была, как правило, далека от этих предостережений: в поселках и, особенно, городах царили скученностью, антисанитария, ужасающая нищета массы бедняков.

Положение врача в Древней Индии было неодинаковым на этапах истории. В ведийский период занят