Студопедия — Философские основы китайской медицины
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Философские основы китайской медицины






 

У традиционной медицины Древнего Востока имелась своя мировоззренческая, так сказать, теоретическая основа. Она сложилась вместе с материальной основой первых цивилизаций, а именно орошаемым земледелием. Историки не случайно называют эти цивилизации «речными». В широких поймах огромных афро-азиатских рек — Нила, Евфрата, Тигра, Инда, Янцзы, Хуанхэ — заключались уникальные условия для получения сверхвысоких урожаев даже при использовании примитивных орудий труда (сначала каменных, затем медно-бронзовых, не говоря уже о железных). Но к этим долинам надо было применить ирригацию — покрыть их сложной сетью каналов и дамб, чтобы вода приходила к культурным растениям в нужное время и в нужном количестве. Упорный труд, природная смекалка многих поколений египтян, шумеров, вавилонян, индусов, китайцев превратили некогда пустынные и заболоченные равнины в тучные поля и цветущие сады. Уже на стыке IV–III тыс. до н. э. в этих центрах орошаемого земледелия обычными были урожаи зерновых культур, в десятки, а то и сотни раз превышавшие объемы посевов (Для сравнения напомним, что в России даже на пороге Нового времени, в XVII в. удачным считался урожай «сам-шесть, семь»). В Древнем Китае с одного гектара пашни кормилось до 130 человек. Этот уникальный результат в борьбе человека с природой обусловил характер мировоззрения творцов «экономического чуда» на Востоке.

Земледелец неминуемо сталкивался с вопросом, что представляет собой природа, та внешняя среда, которая являлась источником всех его жизненных благ, залогом процветания общины. Приходилось давать оценку всем обязательным элементам природы — почве, ландшафту, временам года, климату.

Фольклор с поразительным единодушием говорит о том, что все народы эпохи перехода к земледелию из всех элементов природы особое значение приписывали некоему началу, которое египтяне удачно выразили двумя пиктографическими изображениями: парус, надутый ветром, и пылающий костёр. Учёные-языковеды установили, что в представлении древних египтян эти знаки обозначали начало, сообщающее всему живому способность к движению (парус, надутый ветром) и к теплу (костёр). У древних греков это начало получило название «пневмы», что в прямом смысле значит воздух, дуновение, а в более глубоком — движущее начало в природе вообще, которое все народы Древнего Востока мыслили содержащимся в воздухе. Возможно, что в таком понятии древние земледельцы сконцентрировали свои представления о свойствах весны с её светом и теплом, вызывающими к жизни посевы земледельца и всю живую природу.

Соответствующие понятия вошли и в народную медицину Древнего Востока. Каким именно образом первые врачеватели применяли представления о пневме к вопросам физиологии, патологии и терапии, для нас остаётся недостаточно ясным. Похоже, у них сложилось представление о порче пневмы в организме человека (под влиянием вредностей пищи, климата, жилища, нарушения правил гигиены и т.п.), как о факторе, лежащем в основе всякого заболевания.

Сначала в Египте и Вавилоне, а затем в более или менее сопредельных Двуречью евразийских регионах — Армении, Грузии, Азербайджане, Хорезме врачебные представления основывались на понятии эманации (излучения), исходящей от планет и звёзд. К схожим выводам пришли индийцы и китайцы, но у них наряду с воздухом как носителем этого начала выдвигались другие элементы природы — земля, вода, огонь (космические элементы). Вследствие чего мировоззрения врачей Китая и Индии оказались более детализированными, чем представления египтян и вавилонян о природе здоровья и болезней.

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от примитивного культа природы, обожествлявшего Землю, горы, Солнце, Луну и планеты, до развитых религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., затем другие учения). Наконец, надо упомянуть философию стихийного материализма, которая сформировалась в Китае к середине I тыс. до н. э. и получила развитие в трудах китайских мыслителей в эпоху древних империй.

Даосизм как религиозно-философское течение возник примерно в VI–V вв. до н. э. Во всяком случае, к этому времени традиция относит мудреца Лао-Цзы — легендарного основоположника даосского учения. Лао-цзы приписывается книга, в двух частях которой толкуется о Дао (буквально означающем «Путь», «Метод» — вечное изменение мира и человека) и Дэ («Благодать», «Благая мощь»). «Книга о Дао и Дэ (Дао Де дзин)» в иносказательной и афористической форме излагает основы даосизма. В ней предложена модель мира, где над всеми богами главенствует таинственная и мощная сила, управляющая Вселенной. Имя этой силы — Дао, т.е. всеобщее начало, закон и правило, которые обнимают собой мироздание, природу и человеческое общество. Всеобщий закон содержит практические наставления: живи, не противодействуя Дао; не ломай заданный свыше порядок; чти его, благоговейно следуй ему и все само собой выправится.

Таким образом, даосизм предлагает нравственность, масштаб которой буквально природно-космический. Она-то и составляет самую суть даосизма: следуй естественной природе и будешь счастлив и здоров как физически, так и духовно.

Конфуцианство — еще одна китайская религия, пришедшая на смену даосизму и названная по имени своего основатели — учителя Кун Фу (латинизированная форма Конфуций), завещавшего, чтобы “государь был государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном”. Наше выражение “китайские церемонии” отсюда же — обряды, этикет поведения выражают волю Неба, согласно Конфуцию.

Из уст самого Конфуция исходило в основном учение о духовном и житейском облике человека; он говорил о необходимости соблюдать ритуалы и нормы поведения, быть справедливым и человеколюбивым, чтить старших и заботиться о младших. Он не уставал напоминать, что «достойный человек прежде всего должен спрашивать с себя, а ничтожный человек спрашивает с других». Для Конфуция почитание прошлого было необходимым признаком человека культурного, который укротил в себе животное начало.

Однако на протяжении многих веков трактовка учения Конфуция не раз изменялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор и весьма влиятельно в умах китайцев.

Конфуций не знает понятия бога и намеренно уклоняется от суждений о главном духе архаической традиции — Шан-ди (Верховном владыке). Да и Небо, которое обожествлялось в Древнем Китае, для Учителя — лишь критерий истины, с которым надо вечно себя сверять, а не объект поклонения.

По Конфуцию, отношения индивида, семьи и государства должны основываться на «пяти добродетелях»: взаимной любви, праве, мудрости, нравственности и скромности; а также на «трех принципах»: подчинение сына отцу, народа правителю, женщины мужчине.

В целом, традиционное мировоззрение китайцев базируется на двух взаимосвязанных тезисах: во-первых, неразрывного единства человека и окружающей среды; во-вторых, связи всех органов и систем человеческого организма между собой.

Для такого взгляда на мир характерно уподобление организма миру в миниатюре, а всех процессов в организме — взаимоотношению «первоэлементов» природы. Китайцы насчитывали их пять: огонь, земля, вода, дерево, металл (рис. 3). Заметим, что последние два не встречаются в списках «первоэлементов» у других древних народов. В организме, как и во внешнем мире, предполагалась постоянная борьба двух полярных сил. Здоровье или болезнь определялись их соотношением. Эти полярно противоположные силы определялись также как активное, или мужское, начало «Янь» и начало пассивное, или женское, «Инь». Болезни распределялись в основном на эти же две группы. В первую попадали недуги с повышенной функцией, во вторую — с пониженной функцией организма.

Важнейшим литературным памятником древней китайской медицины является «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). Она написана в форме диалога между императором Хуан-ди и врачами. Автором книги считается врач Ван Шу-хе. Время её написания относят к третьему тысячелетию до н. э., но, судя по содержанию, она не могла быть написана ранее IX в. до н. э. Или же она была основательно переработана писателями в IX в. до н. э., прикрывшимися, по традиции тех времён, именем более древнего авторитета. Однако, как бы то ни было, книга «Ней-цзин» была главным руководством не только в древнем, но и в средневековом Китае и даже позже, вплоть до новейших времен.

В «Ней-цзин» ставится вопрос о природе человека, который разрешается в духе уже упоминавшегося учения о пяти космических элементах. Как видно, древние врачи не чуждались современной им философии, что вполне отвечает синкретичному характеру архаичного мировоззрения. Чем же это, в общем, наивное представление помогло китайским врачам в понимании организма и как они использовали его на практике врачевания?

С их точки зрения, первые четыре космических элемента — земля, вода, огонь, растения — проникают в организм человека с пищей. Желудок подготавливает пищу для переваривания. Тонкие кишки принимают пищу из желудка и превращают ее в хилус, который из тонких кишок по каким-то каналам проникает в сердце и там превращается в кровь. Остатки пищи, непригодные для организма, переходят в толстые кишки и выделяются.

 

 

 


Рис. 3. Теория пяти первоэлементов (У-шин)

 

Кровь, образовавшаяся в сердце из хилуса, следовательно, из первых четырёх космических элементов, еще весьма несовершенна: она недвижима и вследствие этого холодна, густа, тяжела, черна. Но кровь чудодейственным образом изменяется, когда в неё из лёгких проникает воздух. Воздух вталкивается в сердце дыханием. Это движение передаётся крови, последняя в свою очередь приходит в движение, благодаря чему становится горячей, разреженной, лёгкой и светлой. Такая благотворная кровь идёт по всем органам тела, неся им питание, она является материалом для строения органов.

Учение древних китайских философов о материальном мире изложено также в анонимном натурфилософском трактате 1V–III вв. до н. э. «Си цы чжуань». Единая изначальная материя тайцзи (Tai ji) порождает две противостоящие субстанции — женскую «Инь» (Yin) и мужское начало «Янь» (Yang). Взаимодействие и борьба этих начал порождает пять стихий у шин (wu xing) — воду, огонь, дерево, металл; наконец, землю, из которых и возникает всё многообразие окружающего нас мира — «десять тысяч вещей» — вань у (wan wu), включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает, ограничивает воду). Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Этот круг по сути бесконечен, ограничивающие связи могут быть применены к проблемам эмоций человека (рис. 4).

Человек — часть природы; часть великой триады Небо — Человек — Земля; он развивается в гармонии с окружающим миром.

Иероглифы «Инь» и «Янь» уже с древности стали отражать различные явления повседневной жизни. Скажем, первый означал солнце, день, небо, мужчину; второй луну, ночь, землю, женщину. Согласно учению «инь/янь», все вещи и явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Это может быть жара-холод, внешний-внутренний, полный-пустой, движение-покой. Так и человеческий организм тоже делится на две противоположности. К первой («Инь») относится верхняя часть тела, его поверхность, спина, шесть полых органов. Ко второй («Инь») относятся внутренняя часть тела, живот, пять наполнительных органов, кровь.

Согласно этим представлениям, всё, что движется и устремляется вверх, ясно определимо и активно, соответствует динамическому функционированию и движению,относится к «Янь».

Всё, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, пассивным и имеет слабые функции, относится к «Инь».

В определенных условиях «Инь» и «Янь» взаимозаменяемы. То и другое может быть разделено на составляющие практически до бесконечности. Если «Янь» это день, то «Инь» — ночь. В свою очередь, день дробится на первую половину («Янь в Янь») и на вторую («Инь в Янь»). Также можно разделить и ночь — на первую половину («Янь в Инь») и вторую («Инь в Инь»). В первой половине дня, как и во второй, существует биоритмическая активность органов, относящихся как к «Инь», так и к «Янь». Например, желудок с максимальной активностью с семи до девяти часов утра относится к «Янь», а селезенка с максимальной активностью с девяти часов до одиннадцати часов утра — к «Инь». Сама селезенка состоит также из «Инь» и «Янь» и так далее.

В конечном счете все явления мира могут быть разделены и классифицированы между этими двумя противоположностями. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы «Инь» и «Янь». Вследствие своей противоположности они взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона находится в избытке, вторая испытывает недостаток. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой.

 


 


Рис. 4. Модель мировоззрения медицины древнего Китая

Применительно к медицине и заболеваниям синдром «Янь» может возникнуть от двух причин: от вторжения «плохого «Янь», которым подавляется «нормальный Инь», или от недостатка «нормального Инь», при котором теряется контроль над «нормальным Янь». В первом случае это будет «полный Янь синдром», во втором — «пустой Янь» синдром. Поэтому, хотя симптомы заболеваний могут быть в чем-то похожи, лечение должно быть разным. В первом случае для нормализации равновесия «Инь — Янь» необходимо убрать «пришлый (плохой) Янь». Например, снизить температуру при перегреве (так называемый метод «се»), а во втором — надо добавить «нормальный Инь» (метод «бу») — допустим, влить кровь при кровопотере.

Таким образом, колебания между «Инь» и «Янь» каждого органа и системы органов допускаются в известных пределах, не нарушая равновесия. Если же усиление или ослабление переходит известные границы, нарушается состояние равновесия, возникает избыток того или другого начала, что ведет к развитию патологических процессов и возникновению болезней.

Обе стороны, как «Инь», так и «Янь», могут взаимно превращаться друг в друга: «Инь» в «Янь», «Янь» в «Инь». При этом «Инь» не может претерпеть превращения в «Янь», если нет необходимого количества этого последнего; и наоборот. Так, синдромы холода могут превратиться в синдром тепла, синдром пустоты стать синдромом полноты. Например, сырая трава («Инь») при складывании ее в кучу выделяет тепло («Янь»). Обилие мокроты у полной женщины («Инь») приводит к предрасположению к возникновению гнойных процессов (появлению гнойной мокроты на фоне повышенной температуры — «Янь»).

Таким образом, учение об «Инь» и «Янь» включает в себя следующие постулаты:

1) наличие противоположностей между ними;

2) их взаимозависимость;

3) их взаимное дополнение и ограничение; и, наконец,

4) их взаимное превращение.

Учение об «Инь/Янь» находит широкое применение во всех областях традиционной китайской медицины. Оно служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, физиологических функций различных органов для понимания патологии в качестве основы клинической диагностики и терапии.

Среди видных представителей стихийного материализма в древнем Китае находился философ и врач Ван Чун (Wang Chung), автор полемического трактата «Лунь хэн» («Lun heng» — «Критические суждения»). Им признавалось единство, вечность и материальность мира, развивалось учение о «зернистом» (атомистическом) строении вещества, велась борьба с суевериями и предрассудками своего времени, включая даоские идеи бессмертия. «Среди существ, несущих в своих венах кровь, — писал он, — нет таких, которые не умирали бы».

Подобные протонаучные и раннефилософские воззрения древних китайских мудрецов легли в основу традиционной китайской медицины.

 







Дата добавления: 2015-09-18; просмотров: 520. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Важнейшие способы обработки и анализа рядов динамики Не во всех случаях эмпирические данные рядов динамики позволяют определить тенденцию изменения явления во времени...

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ МЕХАНИКА Статика является частью теоретической механики, изучающей условия, при ко­торых тело находится под действием заданной системы сил...

Теория усилителей. Схема Основная масса современных аналоговых и аналого-цифровых электронных устройств выполняется на специализированных микросхемах...

Логические цифровые микросхемы Более сложные элементы цифровой схемотехники (триггеры, мультиплексоры, декодеры и т.д.) не имеют...

Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм.разновидности агностицизма Позицию Агностицизм защищает и критический реализм. Один из главных представителей этого направления...

Функциональные обязанности медсестры отделения реанимации · Медсестра отделения реанимации обязана осуществлять лечебно-профилактический и гигиенический уход за пациентами...

Определение трудоемкости работ и затрат машинного времени На основании ведомости объемов работ по объекту и норм времени ГЭСН составляется ведомость подсчёта трудоёмкости, затрат машинного времени, потребности в конструкциях, изделиях и материалах (табл...

Методика обучения письму и письменной речи на иностранном языке в средней школе. Различают письмо и письменную речь. Письмо – объект овладения графической и орфографической системами иностранного языка для фиксации языкового и речевого материала...

Классификация холодных блюд и закусок. Урок №2 Тема: Холодные блюда и закуски. Значение холодных блюд и закусок. Классификация холодных блюд и закусок. Кулинарная обработка продуктов...

ТЕРМОДИНАМИКА БИОЛОГИЧЕСКИХ СИСТЕМ. 1. Особенности термодинамического метода изучения биологических систем. Основные понятия термодинамики. Термодинамикой называется раздел физики...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.012 сек.) русская версия | украинская версия