Буддизм и его постулаты
Около 500 г. до н. э. на востоке долины Ганга сложился очередной политический и культурный центр. Его идейной основой стала новая религия, которой суждено было стать первой мировой, — буддизм. Ее основал индус Гаутама, принц Сиддхартха из рода Шакьев, прозванный за это Шакья Муни (мудрец из рода Шакьев) и Будда — Просветлённый (слово будда — от санскритского корня будх — «будить», «пробуждаться», что означает в данном случае переход от спящего, затенённого сознания к бодрствующему, ясному; таким образом, будда это любой человек, чей ум просветлён в соответствии с учением первого будды — принца Гаутамы). Будда многое взял у брахманов — жрецов старой индуистской религии. Прежде всего — учение о дхарме. Им каждому человеку предписывалось строго исполнять обязанности той касты, куда он попал по рождению (жрецов-брахманов, воинов, торговцев, слуг, «неприкасаемых»). Судьба человека объяснялась его кармой — предначертанной небом программой его поступков, среди которых на поверку нет случайных, ошибочных событий; все имеют свой смысл и сплетаются в сложный узор индивидуальной биографии. Просто сплетение «нитей» судьбы в «узелки» видно только с изнанки этого “ковра” жизни, т.е. после ее завершения, и то не всем.
Восточные представления о законе кармы чем-то напоминают современную теорию наследственности, конечно, только условно и отчасти. Философско-религиозные воззрения фаталистического толка сочетались у индийских врачей с опытными наблюдениями над тем, как мужское семя (биджа) определяло физические и психические особенности потомства. Во всяком случае, болезнь, настигшая человека, воспринималась восточными докторами отнюдь не как наказание за грехи в прошлой жизни (как учили правоверные брахманы), а как естественное повреждение организма самого пациента или его предков. Другой догмат брахманизма, повлиявший на буддизм, — сансара, т.е. на санскрите «странствование». Этим понятием обозначалась текучесть, непостоянство всего сущего. Имелось в виду, что весь мир состоит из вечных переходов одного состояния в другое. Поэтому полной гибели нет, а есть телесное перерождение, когда погибшее существо возрождается в оболочке другого, новорожденного, и так бесконечно. Цепь перерождений — закон кармы — невозможно прервать по собственному желанию. Спасти свою душу на время одной жизни сторонник брахманизма может, только неуклонно следуя своей дхарме. В результате столь фаталистического отношения к своей судьбе среди индийцев и вообще на Востоке до сих пор так много больных, голодающих, убогих людей. Как видно, они рассуждают так: зачем заботиться о своем организме, раз неизвестно, что станет со мной после смерти? Умереть до конца я не умру; глядишь, в следующем перевоплощении мне повезет и я стану здоровым и богатым… Поэтому каноны европейского здравоохранения не всегда и не во всем понятны восточному человеку. В своем ортодоксальном виде брахманизм был слишком прямолинеен, и часть индийского общества постепенно разочаровалось в нём. Будда выразил эти оппозиционные настроения, создал одну из сект, отделившихся от брахманизма. Полноправным буддистом мог стать всякий желающий, независимо от того, к благородной или низшей касте он принадлежал. Благодаря весьма оригинальной философии жизни, которую предложил буддизм, эта религиозно-философская доктрина в дальнейшем, уже после смерти своего создателя и вытеснения из самой Индии его поклонников, получила широкую популярность на просторах Азии. Согласно легенде, которая, вероятно, не так уж далека от истины, основатель новой религии вырос в княжеском дворце и до совершеннолетия не знал ни бед, ни забот, был счастлив с молодой женой и первым ребенком, готовился унаследовать престол отца. Случайная прогулка за стены дворца без конвоя и эскорта столкнула его с нищим (символ тщеты жизни), больным (её тяготы), монахом-отшельником (лишение возможностей), наконец, мертвецом (неизбежный конец земного существования). Будда сделал отсюда логичный вывод, что жизнь — это сплошное страдание. К страданию ведёт и рождение, и болезни, и столкновения с неприятным, и разлука с приятным, и неудовлетворённые желания. Даже смерть не освобождает от страдания, поскольку правоверного индуиста вслед за ней ждут следующие перерождения (реинкарнации) и череда страданий начинается сначала, чтобы длиться вечно. Осмыслив ситуацию, Будда решил, что главный источник страданий — желания. Если найти их причины, можно попробовать избавиться от страданий. Если продолжить сравнение с европейским типом отношения к здоровью, то следует признать глубину и бескомпромиссность буддийской мысли: в конце концов все пациенты, как их не лечи, умрут, и большинство из них предварительно настрадаются. Европейская мысль прячется от этого вывода, притворяется, что человек бессмертен. На Востоке эту иллюзию не разделяют. В поисках первоисточника человеческих бед и рецептов от страданий Гаутама тайно покинул свой дом и поселился в джунглях, отшельником. Много лет он предавался уединенным размышлениям — медитации. Наконец его осенило решение — причина страдания не только в желаниях, но и в ложном знании. Нами руководит ошибочное представление о самом себе: как будто мы имеем некое постоянное “Я”. “Я хочу...”, “Мне больно...”, “Меня обидели...” Корень зла, открыл буддизм, не в прилагательном, а в существительном такого рода формул. Надо думать не над тем, ЧТО происходит, но С КЕМ? Где находится “Я”? Что оно собой представляет? КТО страдает? Но раз в мире вообще нет ничего постоянного, то и в человеке нет никакой такой неизменной сущности. И тело, и психика — это процессы (обмена веществ и психических впечатлений). Соединяясь, они образуют сансхары — системы, структуры. Их-то мы и принимаем за наше или чужое “Я”. Хотя на самом деле “Я” — это иллюзия. Если разрушить это представление о постоянном “Я”, то прекратятся и страдания. Согласно буддизму, жизнь есть страдание, а благо есть освобождение от страдания. Единственный способ такого освобождения — уничтожение индивидуальности и избавления от всяких стремлений и желаний. Это достижимо лишь путем углубленного самопознания. Гаутама Сиддхартха Будда учил, что жизнь полна страданий, преодолеть ихможно: • правильным воззрением (день без работы — день без еды); • правильным устремлением; • правильной речью; • правильными поступками (день работаешь — день совершенствуешься; день не работаешь — 100 дней пропали даром); • правильным образом жизни; • правильными усилиями; • правильным вниманием и сосредоточением. Как видно из таких рассуждений, буддизм в корне отличается от всех остальных религий Востока и тем более Запада. Последние на разные лады стремятся переделать наше “Я”, одну личность (греховную, страдающую, слабую) заменить на противоположную (праведную, умиротворенную, богоравную). А буддизм отрицает личность в принципе. По сути, это даже не религия, а чистейший атеизм (отрицание бога). Но освященный великим примером Будды и его сторонников. Будда в конце своих духовных поисков пришел не к какому-то Богу, а к такому состоянию, как нирвана — «затухание», «остывание» (души). Это и есть идеал буддиста — вырваться из временной оболочки своей личности, заставляющей тебя страдать. Подробнее о нирване не скажешь, ибо у достигшего ее исчезает представление о своем “Я”, так что некому рассказывать. По месту своего возникновения, в Индии, буддизм не утвердился. Зато в других странах Юго-Восточной Азии его идеи пришлись ко двору и до сих пор процветают. Центрами буддизма, разных его вариантов стали Важно понимать, какую цену сторонник буддизма соглашается заплатить за то, чтобы возвыситься над треволнениями жизни. Знаменитый историк буддизма Ф.И. Щербатской любил цитировать слова И. Канта о том, что любая религия содержит как минимум три основные идеи: во-первых, мысль о сотворении мира и, значит, Боге-творце и вседержителе; во-вторых, представление о свободе воли человека; в-третьих, вера в бессмертие души. Первое убеждение необходимо, чтобы обосновать реальность мира и всё остальное в религии — если мир никем не создан, то и повлиять на слепые законы его движения человек не в силах. Второй тезис утверждает моральные нормы: если не дать человеку возможность выбирать между добром и злом, то не будет ни грешников, ни праведников, а только слепая покорность неведомой нам судьбе. Наконец, отвергая бессмертие души, мы лишаем человека загробного воздаяния и вообще ответственности за свои земные поступки. На указанных постулатах возникли и существуют все европейские, средиземноморские религии, также многие другие. Но на Востоке пришли к такой религии — буддизму, которая не просто отрицает все эти принципы, но принимает прямо противоположные им. Для истинного буддиста реальность внешнего мира — тот самый предрассудок, который нужно преодолеть человеку, чтобы вырваться из цепи перевоплощений. Вопрос о душе и теле для буддиста просто не существует, ибо, они на его взгляд, состоят из одних и тех же элементов, которые постоянно меняются местами. Изложенные выводы вовсе не означают, будто на Востоке отказались от гуманных принципов и впали в сплошной нигилизм. Только для обоснования чести и достоинства, верности долгу и взаимопомощи, здорового образа жизни и противостояния недугам там нашли другие аргументы. Видимо, потому, что там другая природа и иная история, чем у европейцев. Вместо Бога у буддистов эксплуатируется память об основоположнике этой веры. Будда теперь рассматривается как сверхъестественное существо, которому можно молиться и просить его о милостях. Будда может вселиться в любого человека, даже в животное, предмет. В конечном счёте человек — это и есть Будда, только не каждый и не всегда сознает это. Священники этой веры — бодхисатвы отказываются от собственной нирваны ради спасения всего живого. Поэтому верующие буддисты поклоняются им тоже. Заветная для буддистов нирвана приобретает черты рая — чистой земли-сада и дворца, где достойный спасения освобождается от мучительных перерождений на этом свете. Пока буддист жив, он может приблизиться к нирване несколькими путями. Во-первых, это ритуал — строгое, скрупулезное соблюдение правил обыденной жизни. Ради того, чтобы находить смысл (и, значит, удовлетворение) не в результате своих действий, а в процессе их совершения. Попросту говоря, делать всё “с чувством, с толком, с расстановкой”. В Китае и Японии написаны целые книги о процедуре утренней уборки постели, чаепития, беседы с друзьями, размышлений и других моментов ежедневности. Одна из буддистских притч гласит: юный послушник обратился к настоятелю монастыря: “Учитель! Укажи мне путь!” (в жизни). Тот ответил вопросом на вопрос: “Ты уже ужинал?” “Да”. “Тогда пойди и вымой еще раз свою миску”. Поэтому восточные люди — чаще всего более послушные и сознательные пациенты, нежели рациональные европейцы. Благородный восьмеричный путь, завещанный первым Буддой, включает в себя: веру, решение, речь, действие, жизнь, усилие, мысль, сосредоточение. Если правильно распределить и сочетать эти моменты поведения, то просветление достижимо уже здесь и сейчас. Таким образом, в отличие от прочих религий, буддизм призывает не менять эту жизнь на вымышленные миры, а упорядочивать ее саму, такую, какая она есть у каждого из нас на самом деле. В том числе ориентироваться на тот организм, которым оделила нас природа, а не мучиться, стремясь подстроить его под некие стандарты моды или усредненную рекламу медицинских препаратов. Во-вторых, кроме следования “восьмеричному пути”, буддизм практикует словесный дзэн — диалоги с наставником и самим собой, цель которых — опустошение сознания, разрушение представлений о собственном “Я”. Этой цели служат, например, загадки (японское коан; китайское гунань), которые наставник обращает ученику для того, чтобы навести его на правильный, хотя и непривычный, парадоксальный на первый взгляд вывод. «Что такое дзэн? — А кто ты такой? — (Молчание). — Ты понял? — Нет. — Значит, этот незнающий и есть ты». Или такие упражнения. «Садись здесь и думай, пока не поймешь: «Каким было твоё лицо до рождения твоих родителей?»; «Слушай звук от хлопка одной ладонью...»; «Обладает ли собака природой Будды?»; и т.п. Как видно, буддисты считают, что истина не вне тебя, а в твоей собственной душе. Чтобы узреть ее на самом дне души, следует «вылить всю чашу сознания», то есть суетных мыслей, надежд и намерений. Тогда в душе останется покой. Но без умственного потрясения не освободиться от привычной логики. Поэтому наставник дзэн ставит перед послушником своего монастыря вопросы типа: «Это посох? Не торопись с ответом. Если ты назовешь эту вещь посохом, получишь 30 ударов. Если не назовешь — тоже 30. А теперь говори! За молчание получишь 60 ударов...» Для европейской логики это всё звучит абсурдно, но и в наших недугах, и в лекарствах от них далеко не всё поддается формальной логике. Многое в области здоровья и болезней возникает парадоксально. Буддизм учитывает эту сложность. Как видно, буддизм ориентирует своих поклонников не на преобразование мира, обстоятельств жизни, а на самовнушение, психотехнику отрешения от мира. При этом человек, конечно, отнюдь не выпадает из жизни, продолжает заниматься своими обычными делами. Он просто переоценивает их значение и смысл. Он учится ценить не только результат, но и процесс своей деятельности. Он избавляется от лишних привязанностей, привыкает соблюдать золотую середину во всём. Будда отнюдь не призывал умерщвлять плоть, истязать дух — это такая же крайность, как и сибаритство, лень, безудержная тяга к наслаждениям. Вершиной поклонения Будде выступает сияющий дзэн молчания — созерцание идеи пустоты в ритуальной позе. Упрощенными вариантами этой процедуры служит эстетизация отдельных предметов (цветов лотоса или вишни-сакуры), пейзажей, времен года. «Видеть небо в чашечке цветка» люди Востока умеют лучше нас, европейцев. Менее сложными способами самоусовершенствования выступают здесь фусин — разумный труд как продолжение и воплощение психического усовершенствования. В том числе так называемый ежеминутный дзэн — ритуализация всех моментов повседневной жизни (вроде знаменитой чайной церемонии в Китае или питья рисовой водки-сакэ в Японии порциями по 5–10 граммов). Кульминацией практического дзэн-буддизма выступает бусидо — путь воина. Это нравственный кодекс японского самурая — дворянина, дружинника, служившего средневековым феодалам, затем японскому государству в лице императора. Альфа и омега бусидо — самоконтроль и самообладание, особенно перед лицом опасности, смерти. Для воина смерть — великое событие, цель его жизни — вхождение в Му — небытие, возвращение в вечность. Самурай не ищет смерти, но и не уклоняется от неё, когда она приходит. Не рождается тот, кто не умирает, учат самураев. Если есть жизнь — пусть будет жизнь. Если приходит смерть, я и после неё стану буддой. Не возлагай надежд ни на жизнь, ни на смерть. Всё равно тебе быть буддой. И тут, и там. Вывод о том, что надо жить сегодняшним днём, даже мгновением потому, что всё в этом мире преходяще и в конечном счете исчезает без следа, — одно из общечеловеческих открытий буддизма. Показательно для буддизма проводимое им сравнение человека с колесницей (т.е. механизмом). Люди, конечно, устроены сложнее, нежели изделие из дерева и металла. Однако принцип устройства похож. Если колесница разобрана на части (спицы, ободы колес, оси и т.д.), она перестает существовать как данный предмет, но сами-то части по-прежнему существуют. “Деталями” человека служат тело, ощущения, восприятия, желания и сознание всего этого. Раз личность разложима на эти части, то наше “Я” обусловлено ими, производно от них. Следовательно, никакого неизменного начала в человеке нет. В том числе нет и “души” и тем более ее “переселения” в другие тела после смерти, как верят брахманисты. Есть только дхарма — временное объединение частей человека. Жизнь — постоянные вспышки дхарм. После нашей смерти они складываются в новую «мозаику». И так вечно. Мир — бесконечное колебание дхарм. Буддизм, таким образом, поощряет такие качества характера, как стойкость, конформизм (повиновение наставникам, начальникам), верность и сосредоточенность. Будущее не вызывает у буддиста тревог — зачем о нем беспокоиться, раз призрачно даже настоящее. Но вместе с тем буддизм не приводит к аскетизму, безделью, немощи. Внешне поведение остается насыщенным делами, поступками. Только отношение к ним, оценки жизни меняются. Так, против самураев трудно воевать: они не боятся смерти, но и за жизнь цепляются до последней возможности. Они не поддаются эмоциям, но при этом остаются весьма активны на поле боя, как и в остальной жизни. Ощущение неполной реальности происходящего позволяет им ослабить нервное напряжение. Что не мешает поклонникам дзэна любоваться жизнью, предаваться глубоким размышлениям о ней, достигать своих целей (Это хорошо показано в фильме Акиро Куросавы «Семь самураев»). С 1950-х гг. буддизм пережил взлёт популярности в странах Запада, особенно среди артистов, художников, прочей интеллигенции, молодежи. Причиной его распространения стало разочарование в западном образе жизни, усталость от вечной погони за жизненным успехом, заработками и богатством, от жестких стандартов прежней культуры. Идея нирваны (вырванная из своего восточного контекста) позволяла выпасть из жизненной колеи, вести растительное, пассивное существование. Свободный секс, наркотики, неряшливая одежда, бродяжничество — эти черты движения хиппи и тому подобных маргинальных групп густо замешаны на идеях буддизма. Знак хиппи «пацифик» символизирует ненасилие, примирение со всем и вся, но и отчужденность от всего на свете (семьи, профессии, долга). Западная мутация буддизма акцентирует те его стороны, которые устраивают современных отшельников, отказников, еретиков. Буддизм дает им своеобразные правила бегства. Дополнительный стимул интереса к буддизму и вообще Востоку — интерес человека, особенно молодого, к своему внутреннему миру, тайнам и возможностям психики. Буддистские афоризмы подкупают своей категоричностью, яркой образностью, новизной для представителя иной культуры. Кажется: вот он, ключ к тайне своего «Я», верный путь самопознания. Тем более когда философия буддизма преподносится в упаковке восточных единоборств, где главное не физическая сила сама по себе, а прежде всего ловкость и самообладание. Из них, пожалуй, только дзюдо в силу наименьшей экзотичности, своего рода университетского характера приблизилось к традициям западного спорта и включено в программу Олимпийских игр. Эту борьбу (в переводе — «гибкий путь» к победе) изобрел профессор Дзигаро Кано (1860–1938). «Нападающего тяни, падающего толкни» — этот постулат дзюдо прямо противоположен принципу европейского бокса, но в какой-то степени понятен европейцам. Для буддизма сознание, разум, логика вообще не имеют ценности, они нежелательны. Идеалом является пустота — и твоего духа, и целого мира. Для сторонника иных воззрений утрата смысла жизни — это трагедия, а для буддиста — доказательство отсутствия такого смысла вообще, свидетельство иллюзорности мира и нашего существования в нем. Итоговая оценка духовной роли буддизма двойственна. С одной стороны, это своего рода кризис души, ее разгром при столкновении с реальной жизнью. Буддист ищет спасения в одиночестве. На Востоке это оправдано многими особенностями его истории (исключительно деспотические государства, кастовое деление общества, маломеханизированный труд, постоянные опасности со стороны тропической природы). С другой стороны, буддистские идеи — абсурдизм, приспособленчество, слепое повиновение старшим и наставникам, мелочность - чужды западному мышлению. Идеалы настоящего европейца, особенно христианина — разум, решение, дело. А в отношениях людей — равноправное сотрудничество. Так, европейский спортсмен жмёт руку тренеру, а не падает перед ним на колени. На Западе, в Европе буддизм выглядит скорее модой, причудой, протестом слабых против элементов абсурда и хаоса в политике, экономике, обыденной жизни. Хотя в любых условий у буддизма стоит поучиться привычке понимать непонятное, по детали судить о целом, умению жить сегодняшним днём, ощущать прелесть жизни при любых её обстоятельствах. Индо-буддийская культура, на протяжении многих веков развивавшаяся относительно изолированно, значительно отличается даже от соседних с ней исламской и китайской цивилизаций. Несходство же индийского типа культуры с европейским выражено довольно резко и нашло отражение в ставших классическими строках Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, / И с места они не сойдут…». Особенности индийской культуры можно свести к нескольким общим положениям: • интравертность индийского способа мышления; в отличие от западного (экстравертного) типа мышления, вся индийская рефлексия направлена «внутрь» человеческой личности; именно человеческий индивид и его счастье-несчастье является объектом индийских философии, религии и культуры в целом; • гуманитарность индийской культуры — направленность на развитие духовных и интеллектуальных аспектов человеческого бытия, в ущерб техническому прогрессу и прочим материальным условиям жизни; • представление о нереальности, мнимости индивидуального человеческого «Я»; • идейная ориентация на прошлое; все концепции, выработанные индийской мыслью, усматривают культурный идеал не в грядущем (что свойственно европейцам), а в прошлом; • стремление к самоизоляции и декларация самодостаточности собственного пути развития; • монолитность индийской культуры; ее постулаты регламентируют сразу все уровни социального бытия; тот же буддизм выполняет функции религии, философии, политического учения, систем образования, здравоохранения и другие, вместе взятые. Все эти характеристики древнеиндийского менталитета так или иначе сказались на медицинской «теории» и практике этого древнего народа.
|
