Эллинистическая и римская философия

Эллинистический период в античной культуре и философии начинается с установления гегемонии Македонии над Грецией и потери самостоятельности греческими городами-полисами. Процесс этот завершается превращением Греции в провинцию Рима, в результате чего классический греческий гражданин превращается в «подданного» большой империи, не связанного больше тесными узами со своей социальной общиной, и не могущего, как раньше, принимать непосредственное участие в политической жизни своего полиса. Теперь управление общественными делами переходит в руки функционеров, постепенно рождается новый тип человека, который перед лицом государства занимает позицию равнодушного нейтрала. Каждый из «подданных», понимая, как мало от него зависит, становится аполитичным, уклоняется от политической жизни и деятельности, круг их интересов сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали, сами они превращаются в эгоистов и индивидуалистов. Заложенный в империи дух иерархии способствует устранению самобытности, яркой неповторимости личности, вырабатывает привычку к смирению перед властями, к отказу от помыслов свободы и уходу в частную жизнь. Крушение полисной системы ценностей предполагал выход за ее пределы, предполагал новое, неполисное содержание этики и духовной жизни в целом. В этих условиях стремление возродить былые ценности и вернуть старую «гражданскую доблесть», утвердить их в качестве норм практического поведения шло вразрез с необратимым историческим процессом.

Одновременно с этим социальная этика классического периода уступает место этике индивидуальной, философия суживается в объеме своих задач, снижается ее теоретический уровень, падает доверие к познавательной силе разума. В отличие от классического периода, когда возникли крупнейшие философские системы, на арену выступает ряд всевозможных философских направлений, в центре внимания которых этика индивида в его единичности и автономности.

Одним из таких течений стал стоицизм, который сформировался в конце 1У века до н.э. и получил свое название от портика в Афинах, где он был основан Зеноном из Китиона. Большую популярность стоицизм получил в Риме в творчестве Сенеки, Эпиктет а и Марка Аврелия.

Согласно учению стоиков, мир (космос) находится в бесконечной пустоте и является одушевленным и сферическим телом, разумным существом, организующим все свои части в целесообразно устроенное целое. В мире, едином самом по себе, различаются два начала – пассивное вещество и всепроникающий Логос.

Душа человека – часть мировой разумной души – телесна и проницает все тело, а со смертью тела отделяется от него. «Ведущая» часть души расположена в сердце, в ней происходят все психологические процессы. Посредством восприятий, полученных из органов чувств, в душе постепенно возникает комплекс понятий, или Логос. Логос есть закон, который правит миром и предписывает каждому отдельному существу должный образ действий и поведения.

Главное предназначение философии стоики видят в этике, знание же они рассматривают лишь как средство для приобретения мудрости и умения жить. Жить надо сообразно природе. Счастье человека в свободе от страстей, спокойствии духа, равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Сенека говорит, что судьба «ведет» того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и насильно тащит того, кто неразумно ей противится. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению сбывается неотвратимая и безусловно предназначенная нам необходимость. Поэтому, учит Сенека, лучше всего перетерпеть то, чего ты не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воле все происходит.

Поскольку все действия человека от века фатальны, то человек не должен желать того, что не находится в его власти. Здоровье, сила, богатство, честь – не истинные блага, а страдание, болезнь, бедность – не истинное зло. Из всех этих вещей может быть сделано как хорошее, так и дурное применение. В них самих нет силы, которая была бы способна вредить или быть полезным нам, только от нашего отношения к ним зависит, содействуют они нашему счастью или противодействуют. Все такие вещи вне нашей власти, но наше отношение к ним целиком зависит от нас самих.

Идеалом стоических устремлений выступает покой, или, по крайней мере, безучастное терпение. Стоический идеал человека отличается терпимостью и сдержанностью, он не стремится к чувственным удовольствиям, а его счастье в том, что он не желает никакого счастья. В поступках важно не достижение внешней цели, часто не подвластное человеку, а только этический характер действия, что всецело зависит от самого человека.

Прогрессирующий кризис римского общества в смутное время сопровождался ростом имущественных и социальных противоречий, учащением бедствий и катастроф в личном существовании, усилением ненадежности и переменчивости в судьбах людей. Никто не уверен в завтрашнем дне – немилость императора, патрона, донос соседа, неосторожное слово могли лишить человека всего, включая и жизнь. В условиях всеобщего страха и отчаяния, бесконечного уныния и тоски модной становится лесть, ищут милость высших. Полное отчуждение правителей, сената, армии, плебса от интересов государства как целого, от традиций его былой славы и солидарности, от служения человека государственному делу – главная особенность эпохи, отличающая ее от предыдущих.

В такие суровые эпохи социально-политического отчаяния и бегства от реальной жизни усиливается тяга обездоленных к религии. Отвечая на запросы времени, философия приобретает религиозную окраску. Недоверие к рациональному мышлению с усиливающимся влиянием христианства все больше и больше укрепляет в философии признаки мистицизма, а затронутая мистицизмом философия становится беззащитной перед мифолого-религиозным комплексом. Философия, перестав быть факелом, который ведет за собой немногих бесстрашных искателей истины, уподобляется карете скорой помощи, следующей в кильватере борьбы за существование и подбирающей слабых и раненых.

Религиозная окраска усиливается в неоплатонизме. Наиболее видным представителем неоплатонизма является ПЛОТИН (204 – 270), который довел до крайности платоновское презрение к телесному чувственному миру, сходясь в этом с христианской религией. Он считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, сверхразумный божественный принцип, от которого зависят все формы бытия. Несколько упрощая можно сказать, что божественный принцип Плотина есть абсолютизация и некоторая деформация «мира идей» Платона.

Много внимания Плотин уделяет душе. Учение о душе он обосновывает через учение о типах людей[29]. Низменный человек, говорит Плотин, погружен в чувственно-практическое существование, он весь во внешнем вещном бытии, для него вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Низменный человек, а таких подавляющее большинство, тешит свое тело, нисколько не заботясь о душе, ведь его душа целиком зависит от тела, он сам сделал ее служанкой тела.

Но есть и другие люди, хотя их мало. Возвышенный человек, согласно Плотину, переносит центр тяжести своего бытия с телесного на душевное. Он развивает в себе способность к сверхчувственному интеллектуальному умосозерцанию, он обращается от внешнего мира в глубины своей души и находит там истину, покой и безмятежность. На этой ступени бытия душа все еще пребывает в теле, но она от тела независима.

Согласно Плотину, и эта позиция человека не самая возвышенная. Есть нечто другое, более высокое. Это жизнь в экстазе. Экстаз достигается лишь душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. На этой ступени душа не только действует независимо от тела, но и, освободившись от тела, сливается с Единым. Это состояние присутствия в душе Бога невозможно описать, здесь нет времени, но есть вечность. Там, в этом слиянии с Богом и есть истинная жизнь, тогда как жизнь без Бога, обыденная жизнь во времени и пространстве есть лишь мимолетный след истинной жизни. В обыденной жизни появляется время, а в реке времени возникает сознание. Сознание есть явление духа, а не тела, но оно – не лучшая часть духовности человека, поскольку оно связано с отпадением человека от вечности.

Философия Плотина выражает безысходность, неразрешимость противоречий античного общества. Плотин – последний оригинальный великий философ античного общества. Однако атмосфера, в которой он вырос как философ, способствовала тому, что его философия превратилась в религиозную мистику. И звезда Плотина быстро зашла за горизонт, чтобы дать место беззвездной ночи средневековья.

* * *

Мы проследили возникновение и развитие античной философии, в которой впервые в истории человеческой мысли выкристаллизовались практически все главные философские проблемы. Богатство античного философского мышления было источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий. Разнообразие возникших в античной Греции философских учений сделало античную философию школой мышления для всех последующих времен вплоть до сегодняшнего дня.

В 529 году император Юстиниан издал декрет, отказывающий язычникам в праве иметь школы и преподавать. Если же кто-нибудь, говорилось в нем, здесь в Константинополе или провинции будет уличен в нарушении этого предписания, то он вместе с семьей будет подвергнут санкциям в виде лишения собственности и отправлен в ссылку. 529 год – дата последней страницы античной философии и, подобно другим датам, закрывающим или открывающим эпоху, сопровождается шумом хлопнувшей двери – внешнего знака того, что в реальности уже свершилось. Прекратила свое существование Академия Платона и античная философия в силу внутренней исчерпанности была уже обречена.