Древнекитайская философия

Китай – страна древней цивилизации и богатого философского наследия. Первые философские школы появились в Китае 7 – 5 вв. до н.э., когда шел процесс распада единого государства на отдельные княжества и ожесточенной борьбы их между собой. Жизненные трудности бедственное положение масс, вызванное междуусобицами, понимание необходимости покончить со смутой нашли свое отражение в философских учениях.

Часто «золотым веком» китайской философии называют период «Борющихся царств» (5 – 3 вв до н.э.). Действительно в те времена свободно и творчески существовали основные философские школы: 1) жу цзя (конфуцианство), 2) мо цзя (моизм), 3) фа цзя (школа закона, по-европейски – легизм, 4) даодэ цзя (даосизм). При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из даосизма - наиболее философичной из школ древнекитайской философии

Накопление первых естественнонаучных знаний и опыта привели к возникновению наивно-материалистического учения о пяти первоэлементах вещей (вода, огонь, металл, дерево и земля), которые являются источником всех вещей. Их движение, взаимодействие обусловлено наличием двух противоположных сил – инь и янь. Взаимодействием их объяснялось наступление света и тьмы, соединение мужского и женского начал в природе. Было разработано понятие дао – путь, означающее изменение, движение, обновление.

В условиях непрерывных междуусобиц и крестьянских волнений особое внимание уделялось проблемам этики. В этот период основными течениями китайской мысли становятся конфуцианство и даосизм.

В истории древнекитайской идеологии важное место занимает этико-политическое учение конфуцианства, основоположником которого был Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций), живший в 551 – 479 гг. до н.э. Он сумел прославиться еще при жизни, имел огромное количество учеников и последователей, служил у разных китайских правителей, поражал всех своей мудростью и праведным образом жизни. Его учение было провозглашено официальной идеологией китайской империи, оно оставалось таковым в течение двух с половиной тысяч лет.

Придерживаясь религиозных взглядов, согласно которым небо, как верховное божество, диктует свою волю, Конфуций утверждал, что «жизнь людей зависит от судьбы, а богатство и знатность происходят от неба». Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

В центре внимания философии Конфуция – проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций исходил из представления о наличии в мире нравственной силы, которая в его эпоху покинула людей, в результате чего людей, понимающих мораль, стало мало, принципам долга люди не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои ошибки. Вернуть к людям эту нравственную силу способен только «ШЭН» - святой мудрец, который с помощью познания мира приобщается к ней. Нравственная сила присуща из всех существ только человеку. Отсюда возникло представление о человеке как о «середине», центре мироздания. Но люди наделены ею в разной степени. Конфуций считал своей основной целью научить людей выявлению в себе и других этой нравственной силы с целью стать «шэном». «Шэн» - не только мудрец, но и благородный муж. Достичь этого возможно только приобщившись к древней священной мудрости. «Шэн» наделен всеми нравственными качествами – милосердием, искренностью, справедливостью, беззаветностью, сыновней почтительностью, приверженностью к ритуалу, лучшим традициям отцов. Представление о человеческом совершенстве предполагает прежде всего следование ритуалу, этикету. Благородный муж думает о том, как бы не нарушать требования ритуала. Этикет помимо норм непреходящей ценности, вроде правдивости, доброты, смелости, морального императива №то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим», включал в качестве первостепенных принципов добродетельности уважение и строгое подчинение сложившемуся разделению социальных ролей: государь должен быть государем, сановник - сановником, отец – отцом, сын сыном.

Конфуцианство выдвинуло в качестве краеугольного камня социальной организации – Ли, что означало ному правило, церемониал. Ли предполагало поддержание навечно рангово-иерархических различий. Конфуций говорил, что без Ли не может быть порядка, а следовательно, и процветания в государстве. Выдвигаемые Конфуцием требования к личности были призваны снять социальные конфликты.

Вот некоторые изречения Конфуция: «Благородный муж выполняет три запрета: когда он холост, избегает наслаждений, когда достиг зрелости, избегает драки, когда он стар, избегает жадности»; «учение без размышления бесполезно, а размышления без учения – пустое дело»; «для того чтобы познать новое, необходимо изучать старое».

Одним из двухосновных течений древнекитайской философии наряду с конфуцианством явилось даосизм – учение основанное Лао-цзы (6 - 5 вв. до н.э.). После проникновения в Китай буддизма вместе с ним даосизм и конфуцианство составили сань цзяо (буквально – три религии) – философско-религиозную триаду сосуществовавших и соперничавших течений, определявших идеологическую жизнь Китая вплоть до 20 в.

Согласно Лао-цзы, первоосновой мира является дао – путь, которая истолковывалась им как закономерность, этическая норма. В природе нет ничего постоянного, неизменного, все движется, изменяется, развивается. Отсюда вытекает принцип следования дао, то есть поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао (природой) человека, а в макрокосмосе – с дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие (у вей – недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожденным качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Все несчастья – результат нарушения дао. Чтобы избежать этого, люди должны научиться находить удовлетворение в спокойствии. Происходящие в обществе конфликты, нравственная деградация людей порождены развитием цивилизации, и, чтобы вновь обрести дао, необходимо возвратиться к первобытному состоянию, когда отсутствовали войны, угнетение, а каждый человек находил удовлетворение в простой естественной жизни.

В даосском трактате «Дао дэ цзин» много темных и противоречивых мест. Однако основная линия его ясна. Дао первично. Небо, которое в конфуцианстве и моизме первично, в даосизме вторично по отношению в дао. Земля вторична по отношению к небу, а человек вторичен по отношению к земле. Земля следует законам неба, небо следует законам дао, а дао следует самому себе. Позднее даосизм выродился в систему суеверий и волшебства, имеющую мало общего с первоначальным философским даосизмом.

В дальнейшем в древнекитайской философии значительно усиливается материалистическая тенденция. Выдающимся философом материалистического направления был Ван Чун (27 – 104 гг.). Будучи продолжателем идей Лао-цзы, он, однако, придал досизму большую материалистическую направленность. Учение Ван Чуна формировалось на основе достижений наук, главным образом медицины и астрономии. По мнению Ван Чуна, вещи и явления состоят из материальной субстанции – «первичного эфира» («Юань цы»), а различия между ним обусловлены различной ступенью ее сгущения. Человеческое тело также стоит из «эфира», а его душа – из более «тонкого эфира» («Цзын цы»). Нет «эфира», существующего отдельно от вещества, поэтому сознание – это функция как тела, так и души.

Философия Ван Чуна оказала большое влияние на последующее развитие общественной мысли древнего Китая, хотя и оставалась оппозиционной по отношению к господствующему конфуцианству.