Античная философия классического периода

Классический период развития античной философии приходится на время от второй половины V века до н.э. до конца 1V века до н.э. Этот период наибольшего расцвета рабовладельческой демократии, когда политическим и культурным центром эллинского мира становятся Афины. Именно в этот период греческое философское мышление восходит к своей вершине в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля.

Первый крупный мыслитель классического периода античной философии СОКРАТ (469-399 до н. э.) происходил из бедной афинской семьи. Его первые общественные выступления приходится на начало эры Перикла. Вскоре Сократ собрал вокруг себя многочисленных учеников, многие из которых оказались противниками афинской рабовладельческой демократии. Это обстоятельство, а также выступления самого Сократа против некоторых существенных сторон афинской демократии, в частности против практики выбора государственных чиновников путем жеребьевки, восстановили против него правителей рабовладельческой демократии. Они привлекли его к суду, обвинив в том, что он не чтит богов, которых чтит город, и своим вольномыслием развращает юношество. И хотя Сократ мог избежать судебного процесса, а после вынесения смертного приговора убежать, он не захотел воспользоваться такой возможностью. Ранее в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы, но ко времени Сократа процедура исполнения смертного приговора изменилась: приговоренного заставляли выпить яд. Сократ в назначенное время выпил чашу растертой ядовитой цикуты. Присутствующие при этом его друзья заплакали, но Сократ попросил их успокоиться, напомнив, что умирать следует в благоговейном молчании.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть, трагический финал окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой удостоился Сократ, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу тысячелетий дошла до наших дней.

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, разумного устройства общества. Главной задачей своей философии Сократ считал не умозрительное изучение природы и объяснения природных явлений, как это было у натурфилософов, а рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Поэтому он переносит направленность философских интересов из области познания космоса на учение о том, как следует жить. Но так как жизнь искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего для целого ряда вещей. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается оно посредством определения понятия[23].

Для выяснения и определения понятий Сократ пользуется методом, который получил название диалектики. Диалектика – великое достижение философии Сократа, а также его ученика Платона. Сократ распространял свои взгляды только устно, в форме беседы, целью которой было достижение истины обнаружением противоречий в утверждениях собеседника при помощи правильно подобранных вопросов. Эти вопросы Сократа, ответы собеседника, последующие возражения Сократа, изобличение сбивчивости понятий собеседника, дальнейшее расчленение, уточнение и детализация обсуждаемого вопроса, возвращение к исходным принципам концепции – своеобразная форма сократовского философствования, его диалектика в действии. Искусство такой беседы Сократ по аналогии с ремеслом своей материи-повитухи называл «майевтикой», то есть повивальным искусством. Отличие же своего повивального искусства от ремесла повитухи видел в том, что он принимает роды души, а не плоти, то есть рождение мыслью истины, а не рождение женщиной ребенка.

Основой и сущностью мира Сократ считал духовный принцип. Следовательно, Сократ - идеалист, причем его идеализм не форма наивного идеализма, а одна из начальных версий рационального идеализма.

В этике Сократ ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает что такое добродетель. Познание сути добродетели является для него предпосылкой нравственной жизни. Поведение человека определяется его понятием о доблести и благе, ибо нет человека, который, зная лучшее, стал бы делать худшее. Сводя всякое дурное действие к незнанию, а мудрость – к совершенному знанию, Сократ отождествил мораль со знанием.

Основными добродетелями Сократ считал мудрость, умеренность, мужество и справедливость. Их человек приобретает путем познания и самопознания. Именно наличие этих добродетелей предопределяет выполнение общественных и государственных функций, но ни в коем случае жребий, как это практиковалось тогда в Афинах. Сократ критиковал эту практику демократии, за что был привлечен к суду и приговорен к смерти.

Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «идей».

По своему социальному происхождению ПЛАТОН (427 – 347 гг. до н.э.) принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии (со стороны отца род Платона восходит к царю Аттики - Кодру, со стороны материи – к семье родственников законодателя Солона). В молодости Платон готовился участвовать в соревновании как автор трагедии, но случайно попал на дискуссию Сократа, проходившую перед театром. Дискуссия настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и бесповоротно стал учеником Сократа. После осуждения и казни своего учителя Платон покидает Афины, живет в разных городах, а затем предпринимает путешествие в Египет, Южную Италию и Сицилию (Сиракузы). В городе Сиракузы попытался реализовать свои идеи о государстве, принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии. Но политическая деятельность Платона оказалась безуспешной, тиран Сиракуз Дионисий схватил и выдал его, как военнопленного, послу Спарты, ему грозило обращение в рабство. Но, к счастью, был выкуплен на рынке рабов друзьями и отпущен на свободу. В 387 году до н.э. сорокалетний Платон вернулся в Афины, где в роще аттического героя Академа основал свою школу философии, получившую впоследствии название Академии. Академия Платона просуществовала более 900 лет.

Из его сочинений широко известны «Апология Сократа» и «Диалоги» (34 работы), в которых отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли: он создал рациональную систему философии с рационально обоснованными принципами.

В своем учении о бытии Платон разграничивает «вот какие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновение бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью разума и рассуждения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие, а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле»[24]. По Платону, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего, поскольку сущностью чувственных вещей являются бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Он их назвал «идеями».

Где существует этот мир сохраняющихся сущностей – мир «идей»? Если в учении Демокрита сохраняющимися сущностями являются атомы и они существуют в самой природе, то Платон вообще отвергает саму мысль о том, что сохраняющиеся сущности являются имманентной принадлежностью природы. «Идеи» Платона запредельны, то есть находятся за пределами материального мира, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени. Что касается материального мира, то он, согласно Платону, является лишь «бледной тенью» мира идей. Все предметы и явления материального мира, в отличие от явлений мира «идей», преходящи, возникают, изменяются и гибнут, в силу чего не могут быть подлинно сущими.

Ясно, что учение Платона о бытии – идеализм, так как реальное бытие в нем имеют не чувственно постигаемые предметы материального мира, а лишь их умопостигаемые, бестелесные сущности. Ясно и то, что это учение – объективный идеализм, так как «идеи» существуют сами по себе, абсолютно независимо от одноименных чувственных предметов.

Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, у него выступает как вторичное, несущественное, поскольку оно информирует нас лишь о «кажущимся» бытии, но ни в коем случае о бытии подлинном. Жизнь людей в мире чувственных вещей Платон сравнивает с пребыванием скованных узников в темной пещере, причем они там повернуты к противоположной входу стене и не могут повернуться лицом к входу. Между тем мимо входа в пещеру проносятся предметы различной формы, и тени их падают на заднюю стенку пещеры. Лишь эти тени доступны взорам узников, которые не могут увидеть ни самих предметов, ни Солнца их освещающего. Этим сравнением Платон хочет сказать, что люди при помощи своих органов чувств познают не мир «идей», а лишь тени их.

Истинное познание, по Платону – это познание, проникающее в мир идей, каковым является познание на основе разума. В этой связи ядром его гносеологии является теория воспоминания, согласно которой душа воспоминает идеи, с которыми она встречалась в мире идей до соединения с телом. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души. Подобно тому, как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы, он и в человеке различает бессмертную душу и тленное тело, которое однозначно подчиняется душе. В каждой душе существуют и требуют гармоничного сочетания три иерархически упорядоченные начала: разумное, аффективное и вожделеющеее (движимое телесными влечениями и страстями). В соответствии с тем, какая из частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на низменное и порочное. Гармония души сохранится лишь в том случае, если каждое из трех начал будет выполнять только свою функцию: разумное начало будет управлять, аффективное – выполнять обязанности охраны, а вожделеющее – повиноваться и укрощать свои дурные страсти.

Платон – сторонник переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько праведную жизнь вела она в земном мире, - вновь вселиться в какое-то другое тело. Самые совершенные души навсегда оставляют несовершенный земной мир и остаются в царстве идей, а самые несовершенные вселяются в животных. Тело рассматривается не просто как обиталище души, но, скорее как могильный склеп, как темница для души, в которой она изнуряется в муках. Со смертью тела душа освобождается из неволи и начинается настоящая жизнь. Тело – корень всех зол, источник нездоровых страстей, неприязни, невежества и просто безумия, т.е. всего того, от чего гибнет душа.

В зависимости от того, какое из начал души оказывается преобладающим – разумное, аффективное или вожделеющее – Платон делит людей на три разных типа. Если преобладает разумное начало, то эти люди стремятся созерцать красоту и порядок идей, они привержены к правде, справедливости и умеренности в чувственных наслаждениях, они стремятся к высшему благу. Их зовут философами и им отводится роль правителей в идеальном государстве Платона. При преобладании аффективного начала души человек отличается благородством, мужеством, умением подчинить вожделение долгу. Эти качества воинов или стражей идеального государства. Наконец, люди, у которых преобладает вожделеющее начало души, должны заниматься физическим трудом – это сословие крестьян и ремесленников идеального государства.

Платон считает, что справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека.

С позиций своего идеального государства Платон квалифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые и неприемлемые, или упадочные. В группе приемлемых первое место занимает, конечно, платоново идеальное государство. Из реально существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократическая республика. К упадочным формам он относит тимократию – власть нескольких личностей, основанная на военной силе, то есть на добродетелях аффективной части души. Ниже тимократии стоит олигархия – власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, которые связаны с вожделеющей частью души. Наихудшими государственными формами являются демократия – власть толпы, неблагородного демоса и тирания – власть одного над всеми в обществе, действия которого основаны на произволе и насилии. В упадочных формах государства имеется налицо насилие и насильственное принуждение, стремление к власти ради низких целей, страсть к обогащению и стремление к стяжанию, имущественная пропасть, раздор.

Платоново идеальное государство характеризуется отрицанием не только частной, но и личной собственности для класса воинов, организацией их снабжения и питания, критикой торговли и торговых спекуляций, непризнанием страсти к стяжанию золота и ценностей, общностью не только имущества, но и жен и детей. Государство, согласно Платону, будет благоденствовать только при правителях философах: «Пока в государствах не будут царствовать философы и не сольется воедино государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавится от зла»[25].

Критику платоновской концепции бытия предпринял его выдающийся ученик, гениально одаренный мыслитель, уроженец города Стагира АРИСТОТЕЛЬ (383 – 322 гг. до н.э.).

Его отец Никомах по профессии был придворным лекарем македонского царя. В возрасте семнадцати лет Аристотель под влиянием молвы об Академии Платона отправляется в Афины, где в кругу учеников и друзей Платона стал резко выделяться своей начитанностью и дарованиями. Через несколько лет учебы в Академии он «самоопределяется» и занимает критическую позицию по отношению к академической философии. Расхождение с академиками в основных философских вопросах и собственные философские поиски вынудили Аристотеля уйти из Академии. Покинув Афины, он пребывает в Малую Азию, а затем принимает приглашение македонского царя Филиппа стать воспитателем его тринадцатилетнего сына - будущего великого полководца Александра. Когда Александр стал правителем Македонии, Аристотель неодобрительно относился к его завоевательной политике, что и привело к постепенному охлаждению отношений между воспитателем и воспитанником. С началом большого персидского похода Александра Аристотель возвращается в Афины, основывает собственную философскую школу в гимнасии, соединенным с храмом Аполлона Ликейского (отсюда название школы Ликей). Ликей Аристотеля, как и Академия Платона, был не только школой, но и кругом лиц, связанных между собой тесной дружбой. Здесь Аристотель излагал своим ученикам проблемы философии во время прогулок по аллеям сада, окружавшего гимнасий, отчего его учеников впоследствии стали называть «перипатетиками» («прогуливающимися»).

Известно, что Аристотель был активным сторонником экономического и политического сближения Афин и других греческих городов с Македонией. После смерти Александра в Греции усиливается антимакедонское движение, и Аристотель, опасаясь подвергнуться участи Сократа, поспешно покидает Афины.

Аристотель является создателем самой обширной научной системы из существовавших в античности; в его сочинениях охвачены почти все отрасли современного философского и научного знания. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, биологии, экономики, политики, этики, эстетики, педагогики, риторики.

Исследуя различные проблемы, Аристотель ведет полемику с взглядами, имеющимися в предшествующих и современных ему учениях. Он занял критическую позицию по отношению к учению своего учителя об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственно воспринимаемых вещей. Основа возражений Стагирита состоит в том, что, вводя идеи как самостоятельное бытие, Платон развивает теорию, в которой идеи оказываются бесполезными как для объяснения процесса познания, так и для объяснения бытия. Аристотель учит, что платоновские идеи – простые копии чувственно воспринимаемых вещей, в их содержании нет ничего, чем они отличались бы от соответствующих им чувственных вещей. Поэтому идеи бесполезны для объяснения природы знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию ничего нового. Более того, идеи Платона не только не объясняют природных вещей, но, наоборот, лишь удваивают число сущностей, требующих объяснения. Платон видит сущность вещей в идеях, но сущность вещей заключается в самих вещах, а не где-то вне этих вещей. Поэтому философия должна отбросить платоновский мир идей и обратиться к изучению самих природных вещей и явлений[26]. Отвергая платоновский мир идей, Аристотель доказывал, что «общее» нельзя рассматривать в отрыве от «отдельного». Общее и отдельное неотделимы друг от друга: помимо существующих отдельных домов нет какого-то «дома вообще» в смысле платоновской идеи. Отсюда вывод: для познания общего необходимо исходить из отдельного, теоретическое познание должно опираться на чувственные данные.

Но тут возникает проблема: единичное существует реально, но в своей единичности не есть предмет науки, ибо предметом науки является общее. Аристотель же отвергает учение Платона, согласно которому общее («идея») имеет реальное существование. Эта сложная проблема обсуждалась в дальнейшем на протяжении многих веков: философы спорили о том, что существует реально – единичное или общее. Попытка осмыслить взаимосвязь общего и единичного – ценная попытка мыслить диалектически.

Стихийная диалектика выступает и в рассуждениях Аристотеля о единстве материи и формы, возможности и действительности. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство «материи» и «формы». Форма нематериальна, но она - не некая потусторонняя сущность, извне приходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества (меди) и формы (шаровидности), которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно целое с веществом. Сущность вещи (ее форма) неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Природные явления рассматриваются Аристотелем в их развитии, которое понимается как процесс оформления материи.

Эта идея развития природных явлений лежит в основе аристотелевского учения о четырех родах причин: материальной, формальной, производящей и конечной. Материальная причина – это входящая в состав вещи материя, из которой возникает вещь. Например, медь для статуи, серебро для чаши. Формальная причина или форма – это то, что оформляет материю. Производящей причиной Аристотель называет то, что производит. Например, отец есть производящая причина ребенка, человек, давший совет является причиной того, что произошло. Конечная причина – это цель. Например, цель прогулки – здоровье[27].

Учение Аристотеля о бытии опирается на его учение о категориях. Ему принадлежит заслуга создания одной из первых классификации философских категорий. Основной категорией он считал категорию сущности, а категории количества, качества, пространства, времени и др. – уточняющими и конкретизирующими наше знание о сущности вещей.

Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики. Собственно, он заложил теоретические основы логики как науки, сформулировал три закона логики, разработал учение о силлогизмах.

В космологических воззрениях Аристотель исходит из того, что в центре мироздания находится неподвижная Земля, вокруг которой вращается Луна, Солнце, планеты и звезды. Стремясь осуществить реальные построения, он придает геометрическим моделям небесного свода физический смысл: сферы небесных светил рассматриваются им не в качестве геометрических объектов, помогающих разлагать наблюдаемые крайне сложные движения этих светил на равномерные круговые обращения, а в качестве реально существующих физических объектов.

Космологическое учение Стагирита – это учение о делении мира на две области, по своим физическим свойствам качественно отличные друг от друга: на область Земли – область постоянных изменений, рождения и гибели, и область эфира – область всего вечного и совершенного. Аристотель обращает внимание на то, что два элемента – земля и вода – естественным образом движутся вниз, а два других – воздух и огонь – вверх, но ни одному из них не свойственно непрерывное круговое движение, каким движется небесный свод. Следовательно, заключает он, существует еще один элемент – эфир, которому свойственен именно этот вид движения, и его мы должны признать самым совершенным и вечным. Земля, как центр Вселенной, находится в абсолютном покое, и все движения относительно Земли являются абсолютными.

Из этих представлений вытекает положение, возводящее в ранг ведущей мировоззренческой доминанты космологического учения геоцентрические идеи. Аристотель приводит множество логически безупречных, но с физической точки зрения совершенно бессмысленных доказательств в пользу геоцентрической системы мира.

Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его социально-политические воззрения, которые излагаются в обширном трактате «Политика». Человек, по Аристотелю, - существо государственное. Но если кто-либо живет вне государства, считая себя существом самодостаточным, тот должен быть либо Богом, который выше человека, либо животным, которое недоразвито до человека. Сказанное относится только к свободнорожденным гражданам, но не к рабам, ибо рабы не принадлежат к составу государства. Аристотель полагает, что раб не имеет собственного рассудка, он принадлежит не самому себе, а является одушевленной частью собственности рабовладельца и с самого рождения предопределен воспринимать приказания своего владельца. Раб – только лишь экономическая предпосылка государства, но не его политический элемент.

Вопрос об имущественном и политическом положении различных социальных групп греческого общества занимает в политических трудах Аристотеля одно из важнейших мест. Великий мыслитель взялся за выяснение причин социального неравенства и сделал соответствующие выводы с точки зрения рабовладельческой идеологии.

По имущественному потенциалу общество свободных людей Аристотель делит на три основных класса. К первому классу принадлежат очень зажиточные, их противоположностью являются крайне неимущие, а между ними находится средний класс, представляющий особую важность для благополучного состояния государства. Аристотель враждебно относится к «очень зажиточным» и «крайне неимущим», но горячо симпатизирует «средним». Что же понимается под «средним элементом»?

Поскольку Аристотель рабов нацело исключает из состава государства, то речь не может идти о среднем классе между рабовладельцами и рабами: между ними нет и не должно быть ничего среднего. К «среднему элементу» не принадлежат и ремесленники, их Аристотель склонен причислить скорее к рабам. Следовательно, говоря о «среднем элементе как о наилучшем классе, Аристотель может иметь в виду только один из господствующих рабовладельческих классов. Термин «средний» означает у него только средний размер имущественного состояния по отношению к богатейшей и беднейшей части рабовладельцев[28]. Государство, в котором средний элемент будет наиболее влиятельным по сравнению с обоими крайними элементами, согласно Аристотелю, будет иметь наилучший строй.

Критерием для оценки форм государственного строя Аристотель берет способность государства служить делу общественной пользы. В зависимости от того, кто управляет государством, а также, как он управляет – в соответствии с общим благом или же собственным интересом – получим три хорошие и три дурные формы государства. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу в целом. Такова монархия – власть одного, аристократия – власть немногих, полития – власть среднего класса. Аристотель утверждает, что в идеальном случае лучше монархия или аристократия, но если подойти реалистически, принимая людей, какие они есть, то полития - лучшая из форм, ибо она воплощает средний путь, на котором снимается поляризация богатых и бедных преобладанием зажиточных слоев. Плохими формами государственного строя являются тирания – деформация монархии, когда безответственная власть монарха блюдет интересы лишь его одного, олигархия – деформация аристократии, когда господствует своекорыстное меньшинство богатых и демократия – деформация политии, когда господствует своекорыстное большинство, состоящее из бедных. Под демократией Аристотель понимает такой образ правления, который, пренебрегая общим благом, потакает интересам нищих.

Творчеством Аристотеля, которое явилось вершиной не только античной философии, но и всего античного мышления, завершается классический период греческой философии. Он был свидетелем начала разложения греческих городов-полисов, утраты ими своей свободы и автономии и связанной с этим разрушения фундаментальных ценностей духовной жизни Греции классического периода.