Гносеология и трансцендентность

Гносеология (от греч. gnosis — познание и...логия) описывает способ при­обретения новых знаний, т.е. метод и созданную на основе этого метода те­орию, которую называют еще теорией познания. Она выступает разделом философии, изучает закономерности и возможности познания, отношения знания к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности. Так пони­маемая гносеология обладает уникальным качеством — быть рациональной, т.е. открытой, понятной человеческому рассудку и логике.

Однако это преимущество тут же оборачивается недостатком, как толь­ко мы обращаемся к миру нерационального и иррационального, того, что стоит по ту сторону рассудочной (склонной все упрощать и схематизировать) логики. Уже мифологическое и народное знание превышает пределы такой логики. А если речь идет о более сложной сфере духовного, а именно рели­гии, то рациональная логика — фундамент современной техники и науки — вовсе пасует.

Гносеология имеет дело со знанием. Но знания включают не только пред­ставления и понятия, но также ощущения. Стало быть, они не помешаются в область рационального, а занимают также область нерационального и

иррационального. В пределах нерационального разместились народные знания. Что достается тогда религии — сфера иррационального? Но уже обосновались сновидения, которые никакого отношения к религии не име­ют. Стало быть, существует еще одна область, не учтенная нами и занимае­мая религиозным знанием. Ее называют областью трансцендентного.

Трансцендентное (от лат. transeo, transcendere — переступать) означает не­что вышедшее за пределы человеческого сознания и «мира явлений», а по­тому недоступное теоретическому познанию. Трансцендентное символизи­рует нечто запредельное по отношению к миру в целом. В философии это характеристика абсолюта, превосходящего всякое бытие, а в теологии — синоним потусторонности Бога. В философии Канта — выходящее за пре­делы возможного опыта (например, идея Бога, души, бессмертия).

Если рациональный мир рассудка, логики и науки, пользуясь мифоло­гической терминологией, уподобить срединному миру, то иррациональное и нерациональное топографически займут место нижнее, или подземного царства. Там обитают сновидения, вечно пугающие нас непонятными на­меками на земное, рядом примостилось подсознательное и неосознанное (желания, страсти, инстинкты, рефлексы), пугающие нас своей неконтро­лируемостью. Религиозное знание располагается там, где находится верхнее, или небесное царство.

Рис. 22. Структура трех миров и место в ней трансцендентного

Нам многое проясняет рис. 22, несмотря на всю свою условность и од­носторонность (а как еще выразить схематически бесконечно сложный и ва­риативный мир религии!?). Во-первых, нижний мир — это антагонист верх­него, там — сосредоточение всего плотского и греховного. Верхний мир — сосредоточение всего идеального, высшего, лучшего. Христианство призы­вает нас, жителей срединного мира, бороться со своими страстями и греха­ми. Только мы способны сделать такое. Бог, находящийся в царстве транс­цендентного, не может проделать за нас подобную работу, поскольку напря­мую верхний мир не контактирует с нижним. Между ними лежит граница. Это мы с вами — ее пограничники.

Однако для того чтобы дотянуться до божественного, надо предпринять над собой огромное усилие, и не кратковременное. Надо постоянно работ­ать над своей душой — через веру в Бога, смирение, покаяние, усмирение гор­дыни и т.п. Пост — одна из многих практик усмирения плотского начала в себе и возвышения к небесному.

Только полная вера в Бога спасет душу и только она — основа христианской гносеологии, т.е. познания его сущности. Религиозная вера не может быть не­рациональной или иррациональной, ибо эти обе категории располагаются со­всем в ином измерении. Поэтому трудно согласиться со знаменитой формулой Тертулиана: «Верю ибо абсурдно». Абсурдность — тоже из мира нерациональ­ного. Я верю потому, что не могу не верить. Как поэт не может не писать стихи. Не может потому, что просит душа. Душа должна просить веры в Бога.

В списке потребностей, учтенных известной теорией потребностей А. Маслоу (физиологические, экзистенциальные, социальные, эгоистичес­кие и самореализации), потребность души верить в Бога не учтена. И не слу­чайно. Социальный психолог разумел срединный и нижний миры.

Вера в Бога как потребность души — только начало или половина пути. Ка­кие бы усилия ты не предпринимал, но собственными силами всю полноту бытия Бога ты постичь не сумеешь. Земное, срединное существо твое ограничено. Необходим встречный поток. Он называется Божественным откровением. Бог по собственной воле откры­вает человеку некоторые свои грани — либо через чудесные явления, либо через деяния святых и сподвижников, демонстрируя, на какой великий под­виг способна человеческая душа, либо через Сына Божьего — Иисуса Хри­ста, пришедшего сказать, что мы созданы по образу и подобию Божьему, и что у нас есть путь к спасению.

Таким образом, христианская гносеология подразумевает двустороннее движение знаний, которое никак не умещается в схематичные конструкции науки и философии — порождений срединного мира.