ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА М. ВЕБЕРА

Немецкий социолог Макс Вебер (1864-1920) по праву носит имя основателя научной социологии. Он разработал все базис­ные теории, которые сегодня составляют фундамент современ­ной социологии: учения о социальном действии и мотивации, общественном разделении труда, отчуждении, профессии как призвании, основы социологии религии, экономической социо­логии и социологии труда, социологии города, теории бюро­кратии, концепцию социальной стратификации и статусных групп, основы политологии и института власти, учения о соци­альной истории общества и рационализации, об эволюции ка­питализма и института собственности. М. Вебер — один из основоположников социологии религии. Если Дюрк­гейма интересовала религия в ее простейших формах, т.е. в обществе на сра­внительно низкой ступени его развития, то Вебер исследовал главным об­разом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сде­лала его знаменитым, «Протестантская этика и дух капитализма» (1904—1905), он исследует влияние христианства на историю Запада, его эко­номическое развитие и социальную жизнь. Вопросам религии у Вебера по­священ целый ряд фундаментальных исследований, помимо «Протестант­ской этики» они освещаются также в работах: «Хозяйственная этика миро­вых религий», «Теория ступеней и направленности религиозного неприятия мира», «Социология религии» и др.⁴¹

Отвергнув классовый подход своего предшественника К. Маркса и мо-рализаторский подход своего современника Э. Дюркгейма, претендовавших на открытие объективных законов развития общества, М. Вебер открыто предложил понимать социологию как научное знание о субъективной мо­тивации поведения людей, в том числе религиозных действий. Он рассмат­ривал социологию как науку о социальном действии. Поведение, по Вебе-ру, становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмыслен­но соотносится с поведением других людей, ориентировано на ожидании определенного их поведения и в соответствии с этим сопровождается субъек­тивной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий. В соответствии

⁴¹ Вебер М. Протестантсткая этика и дух капитализма// Он же. Избр. произведения. М., 1990. С. 44-272; Он же. Протестантские секты и дух капитализма // Он же. Избр. произведения. М., 1990. С. 273-306; Он же. Теория ступеней и направленности религиозного неприятия мира // Вебер М. Избр. произведения. М., 1990. С. 307-344; Он же. Социология религии (Типы религиозных сообществ) // Он же. Избр.: Образ общества. М., 1994. С. 78-308; Он же. Хозяйственная этика мировых религий // Он же. Избр.: Образ общества. М., 1994. С. 43-76.

со своей концепцией предмета науки М. Вебер формулирует специфику социологического подхода к исследованию религии. С его точки зрения социолог, в отличие от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике религии, так же как и не должен устанавливать некую метафи­зическую «сущность» религии. Социолога интересует не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религия интерес­на лишь как особый тип мотивации социального поведения людей.

М. Вебер представляет религию как первичную основу ценностей и в этом качестве она является одним из важнейших способов придания смысла со­циальному действию, определяет его значения и цели. Именно на основе религиозных установок все происходя­щие в жизни человека события квали­фицируются им как осмысленные или бессмысленные. Религиозное истолко­вание мира является средством ориен­тации в нем и регуляции поведения. Религия рисует определенную картину мира и в то же время задает систему ценностей и норм, в соответствие с которыми одни действия запрещают­ся, а другие разрешаются. Тем самым она создает моральные нормы пове­дения человека.

Особое внимание М. Вебер уделяет формированию влияния религиозно­го фактора на действенное отношение индивида к окружающей действитель­ности. Одни религии стимулируют уход из этого мира, созерцательно-мис­тическое к нему отношение (например, буддизм), другие нацеливают на его завоевание и преобразование (например, христианство в его протестантской разновидности). М. Вебер настаивает на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйствен­ного» (экономического) поведения.

Вебер создал целостную систему категорий и понятий, при помощи ко­торых он рассматривал как структуру, так и эволюцию мировых религий, в том числе спасение, харизматические колдуны, культовые сообщества, про­рочество, рутинизация, религиозный опыт, сакральная роль, буддизм, обе­тование, молитва, протестантизм, конфуцианство, посюсторонний и поту­сторонний миры, магически мотивированные действия, жертвоприноше­ния, народная религиозность, святые, благочестие, религиозный дух, душа, Бог, анимизм, рациональная догматика, мифы, монофизитская церковь, ма­гическая практика, обряды, символы, рационализированные религии, ри­туальные магические танцы, песнопения, религиозные традиции, моноте­изм, мифологическое мышление, символически рационализированная ма­гия, сакрально-правовая казуистика, грех, наказание, раскаяние, демоны, хтонические боги, вочеловечение бога, повседневная религиозность, стерео­типы религиозного поведения, пантеон богов, монолатрия, антропоморфи-зация богов, иерократия, священство, странствующие монахи, книжная религия, послушничество и доктрина, жрецы, тотемное братство, культовые сообщества, магическая квалификация, деноминации, общины мирян, епархия, сотериология, инициации, канонизация и др.

В используемой Вебером терминологии можно отметить следующие осо­бенности: а) автор пользуется такими понятиями и терминами, которые употреблялись в религиоведении в его время и употребляются ныне (кон­фуцианство, жертвоприношения); б) автор придумал специальные терми­ны и выражения, которые употребляются только им и характеризуют его видение предмета исследования (сакрально-правовая казуистика, символи­чески рационализированная магия); в) в равной мере автор оперирует об­щерелигиозными, антропологическими и социологическими понятиями, не отдавая явного преимущества ни одной из дисциплин.

Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздей­ствия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, особенно к экономике. Его не интересовала природа трансцен­дентного сама по себе, но то, как это трансцендентное влияет на поведение огромных масс людей, каковы причины и последствия такого влияния, очень сильно волновали Вебера как социолога.

Вера в сверхъестественное, полагал немецкий мыслитель, недостаточна для возникновения религии как социального феномена. Необходима еще так называемая харизма, носителем которой выступает группа, организация или индивид. Только вера в особую миссию и его необыкновенные способности может вдохновить массы верующих следовать за пророком. Харизма — не­формальный авторитет, основанный на вере в особое предначертание и избранность индивида, создает учителя и учеников, священника и мирян, пророка и последователей, колдуна и его клиентов, и также множество дру­гих форм социальных отношений, в которые вовлекаются все члены обще­ства. Символическая активность, связывающая верующих в единую общ­ность, существует во всех религиях во все эпохи. Она организуется и возглав­ляется, она сплачивает и создает незримое поле религиозного восприятия, а на его основе — религиозного опыта и переживания.

Религия как социокультурный феномен подразумевает следующие харак­теристики:

♦ вера в единственный источник сверхъестественной силы либо множе­ство таких центров;

♦ наличие способов манифестации этим источником своей особой силы, доступной восприятию и пониманию верующих;

♦ присутствие харизматического лидера, способного организовать мас­сы непросвященных новобранцев вокруг единой доктрины, учения или культа с целью регулярного и систематического посвящения своих действий ради служения им;

♦ инфраструктура и способы трансляции организованного в культ учения или вероисповедания на остальное население, не приобщенное к дан­ной доктрине (кафедры, храмы, школы, миссионерская деятельность);

♦ умение харизматического лидера и служителей культа отвечать на важнейшие вопросы о смысле жизни, задаваемые верующими, в духе исповедуемого учения;

♦ существование эффективного механизма социализации и воспитания новообращенных, система наказаний и поощрений за соблюдение ре­лигиозных норм и принципов.

Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализа­ции экономической деятельности допускается той или иной религией. Она

обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии. Проследив эволюцию самых разных типов религий — от поли- до монотеизма, — Вебер установил, что они движутся в сторону все большего насыщения этическими элементами. Наконец, христианство, а особенно протестантизм, наполнены этикой, что называется, до краев. Процесс этизации религии позволял ей — уже в Новое время — захватить в круг своего непосредственного влияния также область светской жизни и благотворно воздействовать даже на экономическую дея­тельность людей.

С известной долей преувеличения можно говорить, что единственная цель религии — создать для человече­ства такую этическую систему, которой бы оно безотчетно доверяло, которая базировалась бы на мощном культур­ном слое и которая служила бы не про­сто набором ритуальных норм поведе­ния, но глубокой философской осно­вой для понимания жизни во всей сложности и многообразии ее соци­альных проявлений. Ни философы, ни педагоги, ни ученые или политики не способны создать такую систему. Толь­ко вера в трансцендентный источник нравственных принципов способна внушить людям уважение к ней и за­ставить следовать ей. Трансцендентным субъектом высочайших нравствен­ных заповедей, дарованных человеку, может стать Некто, кто никогда не жил на земле, кто не является таким же человеком, как мы все, кто невидим, неслышим, неосязаем и недоступен обыденному рассудку, как доступны и осязаемы обыкновенные смертные. В языческие времена субъектов было много и они назывались богами, а позже они трансформировались в едино­го субъекта, имя которому Бог.

Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христи­анство, ислам, иудаизм, сменившие на протяжении I тысячелетия до н.э. прежние формы религиозной жизни, в которых доминировал культово-ри­туальный элемент, предполагают сравнительно высокий уровень социаль­ной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной самосознанием. Именно эти религии дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами таких типов религиозной организации, как церковь и секта. Он стремился установить связь, которая существовала между различными тра­дициями внутри Библии, общественными группами и институтами, а так­же создал классификацию этих традиций. В частности, он провел сравне­ние между хилиастической мессианской эсхатологией и эсхатологией, ориентированной на потусторонний мир, а также установил различие меж­ду харизматической властью (судьи) и традиционной (цари, священники)⁴².

Подробнее см.: Мень А. Библиологический словарь: В 3 т. М., 2002. Т. III.

В магический период религиозной истории поведение людей надо счи­тать еше внеэтическим, поскольку им руководила особая система запретов, именуемых табу. Ее основой служили внешние запреты, часто имевшие ес­тественно-натуральные критерии, например не потреблять ядовитые расте­ния. Прошло несколько тысячелетий, прежде чем локус контроля сместил­ся вовнутрь самого человека, а его источником послужила совесть и хрис­тианские принципы. Наступила эпоха этического религиозного поведения, эпоха теодиции (оправдание Бога), богословия (учение о Боге и Слове Бо­жьем) и сотериологии (учение об искуплении и спасении). Проблема тео­диции, по Веберу, заключается в ответе на вопрос о том, каким образом со­вершенный Бог или боги могут примириться с несовершенным миром, ко­торый они же сами создали и которым они управляют. Иными словами,

Врезка