Китайская философия

Китайская философия формируется в VI до н.э. Своеобразие китайской философии заключается в том, что она носит практический характер, и связана с проблемами управления государством и людьми. Здесь не последнюю роль сыграло отсутствие единого централизованного государства и постоянная борьба между крупными царствами, характерная для VII – III вв. до н.э. Метафизические проблемы не нашли места в китайской философии. Противостояние идеализма и материализма, характерное для западной и отчасти индийской философии отсутствует в китайской философии, впрочем, как и сами идеализм и материализм. Отсутствие развитой системы идеализма сказалось на неразработанности логики, как науки о формах знания. Нумерология – учение о символах и числах, вряд ли может считаться аналогом западной логики.

В начальный период своего существования китайская философия была представлена разнообразными направлениями и взглядами, представлявшими собой «соперничество ста школ». Среди этого многообразия можно выделить шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианская, моистская, легистская, даосская, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имен («софисты»). Основу китайской философии составляло «Пятикнижие» («У-цзин»), которое включало в себя «Книгу песен» («Ши-цзин»), «Книгу истории» («Шу-цзин»), «Книгу перемен» («И-цзин»), «Книгу обрядов» («Ли-цзи»), позднее созданную летопись «Чунь-цю». В «И-цзин» входит также возникший позднее комментарий «Сицычжуань». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на всем протяжении древне- и средневековой истории Китая.

Решающую роль в китайской философии играло конфуцианство. Основателем конфуцианства был Кун Фуцзы или Конфуций (551 г. до н. э. – 479 г. до н.э.). Главной книгой конфуцианства является «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников. Конфуций исповедует верность традиции, поклонение духам предков и безоговорочное подчинение правителю – вану, который является «сыном неба» и обладает неограниченной властью. Человек является, прежде всего, существом социальным. Его роль в обществе определена его социальным происхождением и этическим идеалом, разработанным в конфуцианстве. Несмотря на то, что Конфуций утверждал сущностное единство всех людей, которое выражается в их склонности к добру, с точки зрения достижения нравственности они не равны. Возможно, так можно трактовать высказывание Конфуция о том, что «по своей природе [люди] близки друг другу, по своим привычкам [люди] далеки друг от друга»[10]. Люди делятся на «благородных мужей» (цзюнь-цзы) и «низких людей» (сяо-жэнь). Нравственным человеком может быть только «благородный муж», который должен быть «гуманным» (жэнь) и следовать этико-ритуальной «благопристойности» (ли). Основная задача «благородного мужа» управлять простолюдинами, но не жестокостью и принуждением, а личным примером нравственного поведения. Здесь большую роль играет культ предков. В основе управления лежит принцип сыновней почтительности (сяо). Государство – это семья, правитель – ван – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Как сыновья почитают своих родителей, так и простолюдины должны почитать тех, кто ими управляет. В правлении важно соблюдать принцип «взаимности»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» и провести «исправление имен» (чжэн мин). В основе «исправления имен» лежит принцип соответствия реального и номинального. Социальная функция каждого человека должна быть реальной, то есть государь должен быть государем, сановник – сановником не только по имени, но и на самом деле. Смысл жизни человека в следовании пути (дао). Дао – моральный закон, важнейшее проявление которого суть «гуманность» (жэнь), «должная справедливость» (и), «взаимность», «разумность» (чжи), «мужество» (юн), «сыновняя почтительность» (сяо) и т.д. Конкретным воплощением дао в каждом существе выступает «добродетель» (дэ).

Самыми известными последователями Конфуция являются Мэн-цзы (372 – 289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы (умер около 238 г. до н. э.). Мэн-цзы исходит из того, что человек по своей природе добр. Недобрым человека делают неблагоприятные природные и социальные условия. Например, неурожай, голод, война. Задача правителя обеспечить достойное существование своим подданным. Мэн-цзы сторонник «гуманного управления» (жэнь чжэн). Народ является главным в государстве, а правитель должен заслужить расположение народа. Правитель должен открыть путь народу к добру, нравственному совершенствованию. Для этого правитель распределяет между людьми разные занятия, которые помогают им обеспечивать себя и свою семью всем необходимым и не думать о том, как выжить. Утверждая природное равенство людей Мэн-цзы является, как и все последователи Конфуция, сторонником социального неравенства. В основе этого неравенства – разделение труда. Надо различать умственный и физический труд. Тот, кто напрягает свой ум – управляет людьми, тот, кто напрягает мускулы – обслуживает тех, кто управляет.

Сюнь-цзы придерживается иной точки зрения на природу человека. Человек по природе является злым, он становится добрым в результате постоянного обучения. Если бы человек был по природе добр, то не нужны были бы законы, ритуалы, правители. Сюнь-цзы считает, что люди отличаются от животных способностью к единству. Путь к единству идет через социальное неравенство, установленное правителями и поддерживаемое ритуалами. Те, кто занимаются физическим трудом, обеспечивают свободное время тех, кто занимается государственными делами и преумножает свою мудрость. Неравенство закреплено ритуалом, а следование ритуалу – это основа порядка. Ритуал – это выражение уважения к первооснове, будь то небо для правителя или предки для обычных людей.

Расходясь в определении человеческой природы Мэн-цзы и Сюнь-цзы едины в отношении следованию ритуалу, поклонения предкам и строгой социальной иерархии, основанной на первых двух принципах.

В оппозиции к конфуцианству, как официальной идеологии, выступает даосизм. Основателем даосизма является Лао-Цзы (VI – V вв. до н. э.). Главная книга даосизма – «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). В отличие от конфуцианства, представители даосизма придают значение природному началу в человеке, а не его социальной сущности. Человек обладает двумя началами – естественным, которое порождается дао, и искусственным, которое порождается человеческими страстями. Первое начало является единственно истинным и определяет состояние идеального человека. Идеальный человек подчиняется не внешним законам, а внутренним, он не зависит от общественного мнения, его интересует только внутреннее совершенствование дао. Впрочем, «индивидуалистическая» модель человека в противовес «коллективистской» модели конфуцианства, является только незначительной частью учения даосов. Главным отличием от учения Конфуция является интерес к вопросам бытия. Именно, в этом учении мы находим основные представления китайской философии об устройстве мироздании. Можно даже говорить о своеобразной онтологии. Первоначалом всего является дао. Если представители остальных школ китайской философии рассматривают дао как моральный закон, то для представителей даосизма дао – первопринцип, первооснова мироздания. Можно выделить два вида дао: небытие и бытие. Небытие – не имеющее имя начало, из него рождается бытие, которое имеет имя. О дао в трактате «Дао дэ цзин» сказано следующее: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа»^[11]. Существует различные толкования этого высказывания. Приведём одно из них. «Одно» – небытие, безымянное дао; «два» – дао, имеющее имя или бытие, которое представлено небом и землёй, или иначе небесными началами ян и инь. «Три» – гармония между небом и землей, пронизанная жизненной энергией – ци, благодаря которой и возникают все вещи, продолжающие носить эту гармонию в себе. Итак, дао порождает вещи и существа, которые «носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию»^[12]. Второй принцип мироздания называется – дэ. Дэ сопровождает каждую вещь и живое существо после их возникновения и определяет наилучший способ их существования, согласуясь с их индивидуальными особенностями. Поэтому дэ иногда переводится как «благодать». Онтология даосизма непосредственно связана с гносеологией. Двум дао соответствуют два вида знания. Знание, связанное с безымянным дао имеет мистический характер, так как знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно только совершенномудрому, который не подвержен страстям и в силу этого способен видеть за борьбой противоположностей гармонию, за бытием небытие. Ему под силу постичь безымянное дао. Второй вид знания связан с дао, имеющим имя, то есть с миром вещей. Этот вид знания доступен всем.

Интересно понимание добродетели в даосизме. Этическому идеалу конфуцианцев – «благородному мужу» (цзюнь цзы) даосы противопоставляют совершенномудрого. Совершенномудрый обладает не только знанием безымянного дао, но и «высшим дэ». «Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние»^[13]. Принцип недеяния (у вэй) предполагает воздержание от совершения добрых поступков и, вообще, исключает какое-либо вмешательство в естественный ход событий. «Благородный муж» (цзюнь цзы) – это человек с «низшим дэ», так как он постоянно занят деятельностью, связанной с совершением добрых дел. Совершая добрые дела конфуцианец надеется на воздаяние, его помыслы корыстны. И только тот, кто не стремится делать добрые дела, по-настоящему добродетелен. Принципу у вэй должен следовать и правитель, ибо совершенномудрый правитель тот, «о котором народ знает лишь то, что он существует»^[14]. Идеал даосов связан с прошлым, с патриархальным строем. Люди не должны пользоваться достижениями науки и техники, им следует вернуться в естественное состояние. Народ не должен быть просвещённым, так как таким народом трудно управлять.

Китайская философия основывается исключительно на традиции. Если в западной философии существует традиция сомнения, которая во многом способствовала развитию философской мысли, то в китайской философии знание есть усвоение традиции и её применение (сы). Цель знания не истина, а постижения порядка.