Античная философия. Античная философия является первой исторической формой европейской теоретической мысли, которая стала основой развития для всех последующих форм мышления

Античная философия является первой исторической формой европейской теоретической мысли, которая стала основой развития для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии, которая первоначально возникла в древнегреческих городах-государствах и позднее культивировалась на просторах Римской империи, охватывает период с VI в. до н.э. по VI в. н.э.

Важным социальным фактором, способствовавшим возникновению данной философской традиции, был режим политической демократии, который существовал в греческих городах-государствах. Политическая демократия способствует возникновению и развитию философской традиции в том смысле, что она базируется на идее равенства свободных умов, способных к самостоятельному выражению своих мыслей и использует эту их способность в качестве одной из основных своих процедур.

Общей чертой стилистики философского мышления античности было то, что это мышление формировалось на базе обыденного сознания с присущей ему тенденцией воспроизведения очевидности обыденного опыта и его последующей схематизацией в виде общих зависимостей и закономерностей. Стилю мышления первых философов были присуща метафоричность, с помощью которой приходилось восполнять недостаточную разработанность приемов и средств теоретического мышления. Многие положения философского характера выступали в качестве обобщений, которые строились на основе наблюдений заимствованных из практики ремесленной деятельности. Тем не менее, в рамках античной мысли удалось совершить ряд открытий и сформулировать ряд проблем, которые во много задали континуум философской и научной мысли будущего.

Первым таким открытием было осознание субъектно-объектной дихотомии и стремление понять природу как естественную реальность, которая подчиняется собственным законам, а не тем, которые существуют в обществе. Другими словами, если миф – предшествующая философии форма знания – не предполагает различение субъективного и объективного, социального и природного и, будучи формой эгоцентризма, бессознательно интерпретирует последние по образу и подобию первых (например, Гесиод в «Теогонии» описывает возникновение мира как процедуру рождения антропоморфных сущностей – богов), то в первых натурфилософских системах делаются попытки понять природу из неё самой, как автономную, самостоятельную реальность. В частности, Фалес (VI в. до н. э.), основатель Милетской философской школы, тот, с кого принято начинать историю древнегреческой философии, пытаясь понять, что есть «все», пришел к выводу, что в основе этого всего лежит «вода». По его мнению, всё образуется из воды путем либо её затвердевания (замерзания), либо испарения; при сгущении вода становится землей, при испарении превращается в воздух. Хотя сам Фалес не был свободен от элементов мифологического мышления, однако решающий шаг на пути к объяснению природы исходя из нее самой посредством поиска скрытых естественных причин явлений, всё-таки был сделан.

Другим важным достижением древнегреческих философов было открытие того, что сфера мыслимого не тождественна области чувственно воспринимаемого и при определенных условиях между ними возможны противоречия. Это открытие было сделано в рамках Элейской философской школы. Парменид (VI – V в. до н. э.) в результате анализа смысла некоторых слов пришел к следующим выводам. «Небытия» нет ни как внешней, вещественной реальности, ни как внутренней, мыслимой реальности. «Небытие» – это полное отсутствие чего-либо. Но если так, то «небытия» нет ни в каком смысле; в том числе, его нет и как понятия, ибо если бы оно всё-таки существовало как последнее (как понятие «небытие»), то в таком случае «небытие» было бы. Существование, бытие небытия, является попыткой мыслить противоречие, что невозможно в принципе. «Бытие» же – это то, что есть и то, что может мыслиться, но, при этом, есть только то, что мыслимо. Хотя это кажется странным, но в действительности, это во многом верно. Например, если Вы слышали слово «сталь», но при этом не знаете из чего именно она состоит и чем, например, она отличается от «чугуна» или «железа», то это значит, что Вы не знаете, что такое «сталь» и для Вас её как особого вида реальности, просто не существует.

Основываясь на рассуждениях подобным только что приведенным, Парменид сформулировал свое учение следующим образом: есть одно, единое бытие, которое неизменно, вечно и неподвижно и это бытие есть мысль. Все видимое многообразие отдельных вещей и их движение – это только кажимость, наивный первичный уровень знания о реальности за которым в действительности скрывается неизменное бытие. Бытие неизменно потому, что мы не можем мыслить его изменение, ибо мыслить последнее – значит мыслить небытие бытия, что невозможно в принципе.

В античности было создано также чрезвычайно популярное учение об атомах как последних и неизменных «кирпичиках» бытия, из которых, как полагалось, состоят все вещи. Самым известным из соавторов атомистической концепции был философ Демокрит (460 до н. э. – 370 до н. э.). Огромная популярность атомизма как онтологической доктрины связана с тем, что в рамках этой теории удалось согласовать видимое изменяющее многообразие внешнего мира с требованием его рационального понимания. Дело в том, что предшествовавшие атомизму попытки понять природу как рациональную целостность не могли согласовать между собой, с одной стороны, необходимость мыслить её понятийно, а, с другой, – учесть факт ее изменчивости.

Атомизм как философская доктрина вырос, с одной стороны, из идеи Элейской школы о неизменности мыслимого бытия, с другой, – из представлений главного противника элейцев, Гераклита (ок. 540 – ок. 480 г. до н.э.), который знаменит, прежде всего, благодаря приписываемому ему высказыванию «все течет, все изменяется». Это высказывание Гераклита гораздо лучше, чем идеи Парменида, согласуются с видимым миром, однако в нем есть существенный недостаток, которого нет у элейцев: раз нет ничего устойчивого и определенного, значит, понять ничего нельзя, ибо понять – значит добиться определенности. Изящность решения, предложенного Демокритом, в том и состоит, что в учении об атомах как неизменных частицах, посредством соединения и разъединения которых образуются все вещи, описывается как видимая изменчивость мира (соединение и разъединение атомов), так и удовлетворяется требование разума мыслить мир как нечто определенное (ведь сами атомы неизменны).

Одним из важнейших достижений философии античности было открытие идеального и создание на базе этого философской системы особого типа, которая называется «объективным идеализмом». Фактическими первооткрывателями идеального были мыслители Элейской школы, а создателем первой развитой философской системы объективного идеализма является Платон (427 – 347 до н. э.). «Идеальное», если понимать этот термин онтологически, это то, что мыслится (а, значит, существует как, по крайней мере, мысль в сознании), но при этом не имеет пространственных и временных характеристик. Например, число «5» хотя и мыслится, но при этом ему как числу не могут быть приписаны ни предикаты пространства, ни свойства времени.

Созданная Платоном система представляет собой последовательную и согласованную интерпретацию природы, общества и человека в соответствии с принципом объективности идеального. Объективность идеального в системе Платона выражается в его утверждениях о том, что мыслимые человеком идеи («эйдосы») существуют не только в его сознании, как субъективная, психическая реальность, но также и обладают автономным, самостоятельным бытием (т.е. существуют самостоятельно, независимо от того, думает ли кто о них или нет). Кроме мира идей, по мнению Платона, существует также «материя», характерным признаком которой является отсутствие каких-либо определенных свойств и способность поэтому обрести какие угодно свойства. Любая вещь есть результат сочетание материи и идеи или, точнее, результат воплощения идеи в материи. Так, например, создаваемая гончаром чаша есть результат воплощения в изначально бесформенной глине (символ материи) соответствующей идеи, т.е. замысла (модели чаши), которая первоначально существует в сознании ремесленника (последнее представляет собой аналог «мира идей»). Из сказанного следует, что философская система Платона может быть понята как метафизическая экстраполяция психической реальности и операциональной деятельности на бытие в целом.

Такая общая онтология дополняется также соответствующей теорией познания, согласно которой «познание» – это непосредственное обращение души-идеи к миру конкретных идей (припоминание их), специфической социальной онтологией (в основе которой лежит принцип иерархической организации общества в соответствии с наличными способностями души каждого человека), а также соответствующей антропологией.

Созданная Платоном система была подвергнута острой критике уже в античности, в частности, его учеником Аристотелем (384 до н.э. – 322 до н.э.), выдвинувшем 4 аргумента против субстанциональности идеального. По мнению Аристотеля, общее не обладает онтологически самостоятельным бытием, а существует лишь в качестве психической реальности, т.е. в уме человека. В связи с этими утверждениями Аристотеля принято считать одним из основателей натуралистической (материалистической) философской доктрины. Что касается собственно онтологии Аристотеля, то здесь особое внимание заслуживает его учение о т.н. «четырех причина» – материальной, формальной, движущей и целевой.

В античной философии была реализована не только конструктивистская установка сознания, выразившаяся в творчестве концептов, т.е. создание философских систем, но ей была знакома также и обратная процедура обращение сознания на себя и, как следствие, критика собственных оснований. Первыми, кто подтолкнул к осознанию возможности такого пути, были софисты, которые поставили под сомнение достоверность всякого знания. В частности, Протагор (V в. до н. э.) выступил с тезисом о том, что «человек есть мера всех вещей». Следствием этого являлось утверждение о том, что никакого достоверного знания нет вообще, а все дело лишь в аргументации, способности убедить собеседника при помощи правильно подобранных тезисов (формально рациональных, но, по сути, здесь речь идет о внушении, сознательной, но скрываемой манипуляции чужим сознанием). Например, вот так:

Софист: «Верно ли то, что у тебя есть то, что ты не потерял»?

Собеседник: «Верно».

Софист: «Рога ты не терял. Значит, у тебя они есть».

Заслуга софистов состояла в том, что они показали обратную сторону разума, а именно то, что последний может быть не только средством познания истины, но также и орудием для её сокрытия и фабрикации лжи. Деятельность софистов побудила одного из их учеников, а затем и их критика, Сократа (470 до н. э. – 399 до н. э.) разобраться с тем, что такое знание, а заодно и с тем, как можно обезопасить себя от подобного рода софистики. Придуманный им способ разыскания истины называется майевтикой и представляет собой серию вопросов, задаваемых с целью выведения сознания из установки на пассивное восприятие данных и перевода его к ситуации активного поиска знания. Наряду с изобретением майевтики, Сократ также известен пропагандой лозунга «познай самого себя», смысл которого состоит в переориентации сознания на свое собственное, внутренне содержание. Именно в связи с призывом к обращению сознания на себя, предполагающим задействование его специфической процедуры саморефлексии (то, что принято называть осознаванием самого себя) принято считать, что Сократ «открыл человека», т.е. он открыл феномен его самосознания.

Тема критики сознанием собственных оснований и, в том числе, критика знания как содержания сознания стала главным предметом исследования в философии скептицизма. В явной и емкой форме гносеологические аргументы скептиков против возможности существования абсолютно достоверного знания сформулированы в 10 т.н. «тропах» Энесидема (I в. до н. э.). Согласно Энесидему, одинаково достоверного для всех знания не существует в силу того, что, в частности, восприятие реальности зависит как от особенностей природы воспринимающих («виноградная лоза для козла съедобна, а для человека горька»[15]), так и от той или иной культуры («персы не считают невозможным жениться на собственной дочери, а у эллинов это противозаконно»[16]).

Следует заметить, что критика знания в рамках скептицизма не была самоцелью, так как её действительной конечной целью было решение проблем этического характера. В частности, Пиррон (IV – III в. до н. э.), основатель скептицизма как философского направления, считал, что основная цель всех исследований состоит в поиске путей к счастью. По его мнению, для достижения эвдемонии (блаженства, счастья) необходимо задаться тремя вопросами: Каковы вещи по природе? Как мы должны к ним относиться? Что для нас из этого проистекает? В силу того, что мы ничего не знаем достоверно, обо всем рассуждать надо следующим образом: «это ничуть не более так, чем не так». Следствием подобного рассуждения являются сначала «афазия» (состояние, при котором «нечего больше сказать»), а потом «атараксия»– безмятежность.

Этической проблематикой в античности занимались не только скептики, но также, в частности, эпикурейцы и стоики. По мнению Эпикура (VI – III в. до н. э.) счастье предполагает отсутствие страданий и, в особенности, отсутствия страха смерти, а также получение наслаждений, прежде всего духовных. Что касается этической доктрины стоиков (III в. до н.э. – II в. н.э.), то здесь одной из главных тем была проблема разумного поведения перед лицом судьбы.

Завершать рассмотрение философии античности принято неоплатонизмом (III – VI в. н. э.). Неоплатонизм может быть понят как интерпретация основных идей философии Платона, в которой, однако, сделан акцент в сторону мистицизма. С точки зрения основателя неоплатонизма Плотина (203/4 или 204/5 – 269/70), бытие представляет собой иерархию ипостасей (степеней совершенства), на вершине которой находится некое немыслимое начало – Единое, которое «есть всё и ничто, ибо начало всего не есть всё, но все – его, ибо всё как бы возвращается к нему, вернее, как бы еще не есть, но будет»[17]. Единое эманирует (источает, порождает из себя) «ум» (единый мир идей) и «души» (принцип разумности и одушевленности). Человек, состоящий из материи и души, благодаря последней может обратиться в сторону «ума» и «Единого», однако приобщение к последнему возможно не на путях рационального познания, а посредством особого мистически-интуитивного акта экстаза.