Придерживаясь этих принципов, человек, несомненно, добьется успеха в чистом преданном служении.
Теперь обсудим все по отдельности. Сначала расскажу о принципе утсахи. Без утсахи человек становится небрежным в поклонении. Небрежность рождается из бездеятельности [инертности и лени], апатии и безразличии. Когда появляется утсаха, тогда лень и инертность, противоречащие природе духа, исчезают. Инертность – это отсутствие желания деятельности. Если тело и сердце находятся во власти инертности и лени, где найдет прибежище преданное служение? Сохраняя апатию, мы не отучимся от небрежности. Человек должен решительно настроиться стать преданным. Об этом говорится в Бхагавад-гите, шестой главе: «Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром. Заниматься йогой надо с решимостью и верой, никогда не сходя с избранного пути. Необходимо избавиться от всех без исключения материальных желаний и с помощью ума подчинять себе чувства». Преданное служение должно совершаться в таком настроении. В своем комментарии на приведенный стих Шрила Баладаева Видьябхушана Махашая говорит: атманйа йогйатва-мананам нирведас тад рахитена четаса – «Человек теряет интерес к деятельности, в которой он чувствует себя неквалифицированным». Что, кроме пустоты, может оставаться в сердцах тех, кто достиг безразличия к материальной деятельности, но еще не осознал духовную? Для них безличная брахма-гьяна является высшим достижением. Тем, кто не достиг безразличия к материальной деятельности из-за недостатка духовного осознания, нет другого способа очистить сердце, кроме карма-йоги. Тот, кто ощутил духовный вкус и осознал бесплодность усилий в материальной деятельности, обретает безразличие к ней. Не испытывая привязанности, он принимает материальную деятельность лишь в той мере, в какой она способствует духовному пробуждению.
Нирвиннанам джана-його нйасинам иха кармасу Тешв анирвинна-читтанам карма-йогас ту каминам
Йадрччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман На нирвинно нати-сакто бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
|