Примечания. 1 См. лекцию от 17 марта, первый час.

 

1 См. лекцию от 17 марта, первый час.

2 «Следовательно, если глаз желает увидеть самого себя (ci mellei
idem hauton), on должен смотреть (bleptcon) в [другой] глаз» (Платон.
Ллкивиад, 133b. M., 1990, т. 1, с. 262).

3 Разбор этого места см.: лекция от 12 января, второй час.
4«Алкивиад», 124Ь, 129аи 132с (см. лекции от 6 января, второй час,

11 12 января, первый час).

5 «Воттак следовало бы воспевать во всем, а величайший и божест-ксннейший гимн петь за то. чю он дал способность понимать все это и путем пользоваться всем этим (hodo khrcstiken)» (Беседы Эпиктета, пит., с. 68).

 

 

6 Entretiens, III, 13, 7 (p. 47 (Беседы Эпиктста, цит., с. 175)).

7 «В самом деле, поскольку они [животные] созданы не ради их са­
мих, а для служения, было бы нецелесообразно сотворить их нуждаю­
щимися еще и в другом. А то смотри, каково было бы нам заботиться
не только о самих себе, но и о баранах и ослах...» (Entretiens, I, 16, 3,
р. 61 (Беседы Эпиктста, цит., с. 67); тот же фрагмент в Lc Souci de soi,
op. cit., p. 61—62).

8 О методе, в частности, о картезианском методе, см. лекцию от
24 февраля, первый час.

9 Гуссерль сам в «Кризисе» предлагает такое видение греческой
рациональности, полагая, что после того как Декарт заново обосновал
ее в «Размышлениях», она получило свое телеологическое (в смысле
все более радикальной постановки вопроса о Разуме) завершение в
трансцендентальной феноменологии. См.; La Crise des sciences euro-
peennes et la Phenomcnologie transcendental с, op. cit., chap. 73, p. 298—
305. (Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная фе­
номенология. СПб, 2004, § 73, с. 350—358).

10 См. лекцию от 24 февраля, первый час.

11 См. лекцию от 20 января, первый час, об «omnes preoccupati su-
mus» Сенеки (50-с письмо к Луцилию).

12 Темпоральная структура новоевропейского сознания уже рас­
сматривалась Фуко в большой главе («Le recul et le retour de Torigine»)
в «Словах и вещах» (Les Mots et les Choses, op. cit., p. 339—346).

13 О stultitia, в частности, у Сенеки, см. лекцию от 27 января, первый
час.

HPlutarqve. De la tranquillite de Tame, 473b / trad. J. Dumortier & J. Defradas, ed. citee, § 14. p. 118.

15id.,473c(p. 118).

16 "Вить веревку Окна» — речь о трудяге Окис, жена которого про­
едала все, что он зарабатывал.*

17 Дочери царя Даная, Данаиды (их было пятьдесят), насильно вы­
данные замуж за своих двоюродных братьев, закололи (кроме Гипер-
мнестры) в брачную ночь спящих мужей. В наказание они были
осуждены вечно черпать воду дырявыми бочками.

18 См.; Andre J.-M. L'Otium dans la vie morale et intellcctuelle romai-
ne, dcs origins a 1'cpoque augustccnne, op. cit.

19 De la tranquillitc de 1'ame, 473d (p. 118).

20 Философская школа V—IV вв., основанная Аристиппом из Кире-ны. Киренаики исповедовали гедонистическую мораль, рассматривая

* Окн (Genus) — тот, кто в наказание за какую-либо провинность обречен в Аиде вечно вить веревку, которую вечно обгрызает ослица. - Я/жи. перев

 

 

удовольствие как нередуцируемый субъективный опыт, целиком за­ключенный в точке настоящего. Такая этика у Аристиппа не ведет, од­нако, к погоне за наслаждениями, но предполагает идеал самооблада­ния. См. сведения об этом философе, приводимые F. Caujolle-Zaslawsky в «Diclioimaire dcs philosophes antiques», op. cit., t. I, p. 370—375.

21 «Дело в том, что и боль, и наслаждение являются движением, между тем как отсутствие боли или наслаждения не есть движение [...]. Тем не менее память о благе или ожидании блага не ведет к на­слаждению, как это кажется Эпикуру: дело в том, что движение души угасает с течением времени». Диоген Лаэртский, О жизни, учениях... М., 1979. С. 131—132.

22 De la tranqillite de 1'ame, 473d—e (p. 118—119).

23 «Время жизни делится на три времени: то, что было, то, что есть, то, что будет. Из них время, в которое мы живем, кратко; которое должны будем прожить — неопределенно; прожитое — верно и на­дежно [...] Ведь прошлое — это святая и неприкосновенная часть на­шей жизни, неподвластная превратностям человеческого существова­ния, отвоеванная у царства фортуны; его не потревожат больше ни нужда, ни страх, ни внезапные приступы болезни; его нельзя ни нару­шить, ни отнять; это наше единственное пожизненное достояние, за которое не нужно опасаться [...] Спокойная и беззаботная душа вольна отправиться в любую пору своей жизни и гулять, где ей угодно; души занятых людей, словно волы, впряженные в ярмо, не могут ни повер­нуть, ни оглянуться. Вот почему их жизнь словно проваливается в про­пасть» (Seneque. De la brevetc de la vie, X, 2—5 / trad. A. Bourgery, ed. citee, p. 60—61 (Сенека. О скоротечности жизни // Сенека. Философ­ские трактаты. Цш., с. 51—52)).

24 Seneque, Lettres a Lucilius, t. IV, livre XVI, lettrc 99, 5 ed. citee,
p. 126—127 (Сенека. Нравственные письма. С. 247—248).

25 «[Эпикур считает, что] всякий человек испытывает горе, видя се­
бя в несчастии, даже если эти неприятности предвиденные и ожидае­
мые или уже привычные. Ибо неприятность не умаляется от давности
и не облегчается от предвидения: задумываться о будущих неприят­
ностях и вообще о будущем — пустое дело, потому что всякая беда до­
статочно тяжела, когда приходит. Кто все время размышляет, что с
ним может приключиться, тот живет в вечной муке, и особенно опасна
зга добровольная мука, если ожидаемое зло так и не наступает: вот и
приходится жить в вечном томлении, либо терпя зло, либо воображая
<-'' о». (Ciceron. Tusculancs, t. II, III, XV, 32 / trad. J. Humbert, 6d. citee,
P- 21—22 (Марк Туллий Цицерон. Избранные сочинения. Цит., с. 280)).

26 «Средств к облегчению в юре у такою человека имеется два: во-первых, отвлечься от мыслей о дурном (avocatione a cogitanda mo-

 

 

Iestia) и, во-вторых, обратиться к помыслам о наслаждении (revocatio-ne ad conlemplandas voluptaies)» (id., 33, p. 22 (там же, с. 280)).

27 О logos boelhos см. лекцию от 24 февраля, второй час.

28 Lettrcs a Lucilius, t. IV, livrc XIV, letter 91, 3 (p. 44 (Нравственные письма, с. 247—248)).

29 Phitarque. Consolation a Apollonius, 112c—d / trad. J. Defradas &

R. Klaerr, ed. citee, § 21, p. 66—67.

30 Первый раз это письмо разбирается в лекции от 3 марта, второй
час.

41 Leltrcs a Lucilius, t. IV. iivre XVI, leltre 99,32 (p. 134 (Нравствен­ные письма, с. 251)),

5- «Кто сказал „один день", тот дал долгий срок поспешающим бе­дам; довольно часа, мига, чтобы низвергнуть державу!». (Lcttres a Lu-ciiius, t. IV, Iivre XVI, Icttre 91, 6, p. 45 (Нравственные письма, пит., с. 210)).

33 Leltres a Licilius, 1.1, Iivre III, leltre 24, 2 (p. 101—102 (Нравствен­
ные письма, с. 44)).

34 Id., Icttre 24, 13—14 (p. 106 (Нравственные письма, с. 46)).

35 Что-то похожее мы находим у самого Сенеки (см., например,
78-е письмо: «Какую болезнь ты предпочел бы — долгую или корот­
кую, но более тяжелую? Если она долгая, в ней бывают промежутки,
она дает срок оправиться и дарит много времени, потому что непре­
менно должна развиться, потом пройти. Короткая и стремительная бо­
лезнь сделает одно из двух: либо сама кончится, либо тебя прикончит.
Но какая разница, ее ли не будет или тебя? В обоих случаях боль пре­
кратится». (Lettres a Lucilius, t. Ill, Iivre IX, lettre 78,17, p. 77 (Нравст­
венные письма, с. 155)). Надо, однако, отмстить, что часто образцом
для подобных суждений были эпикурейские максимы, в которых про­
должительность относительно легких страданий противопоставлялась
краткости тяжелых: «Боль не бывает непрерывной в теле, но самая
сильная проходит быстрее всего». (Maxime capitale IV // Epicure. Let­
tres ct Maximes, ed. citee, p. 231); «Всякой болью нетрудно пренебречь:
та, что мучит сильно, коротка, та, что продолжается долго, мучает не
так сильно» (Sentence Vatican 4, Lettres et Maximes, p. 249).