Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в искусстве.
Безусловно наибольший вклад в развитие глубинной экологии внесли писатели натуралисты, занимающиеся природоохранной деятельностью. Арне Несс, создатель движения ГЭ вспоминает, что на него сильного повлияла книга Рейчел Карсн «Молчаливая весна», после прочтения, которой он решил посвятить свою профессиональную деятельность защите окружающей среды. Генри Дэвид Торо, испытавший влияние философии трансцендентализма, и в результате дружбы с Ра́льфом Уо́лдо Э́мерсоном, 2 года провёл в уединении, живя отшельником на бегу озера. Результатом этого, стала книга «Уолден, или Жизнь в лесу», оказавшая сильнейшее влияние на многих последователей глубинной экологии. Ещё одной знаковой фигурой для становления экологической этики является Олдо Леопольд. Он одним из первых заговорил об экологичской этике, на страницах работы «Календарь песчаного графства». «Первоначальная этика касалась отношений между индивидами; дальнейшие добавления связаны уже с взаимоотношениями индивида и общества. Но этики, регулирующей взаимоотношения человека с землей, с животными и растениями, обитающими на ней, пока еще не существует. Земля, подобно рабыням Одиссея, все еще остается собственностью и взаимоотношения с ней все еще остаются чисто потребительскими, подразумевающими только права без обязанностей. Распространение этики на этот третий элемент в окружении человека является - если я правильно толкую все признаки - эволюционной возможностью и экологической необходимостью. Это третий этап непрерывного развития. Первые два уже осуществились. Отдельные мыслители со времен библейских пророков постоянно указывали, что опустошение земли не только вредно, но и дурно" (Леопольд, 1980). Так ученый фундаментально обосновал необходимость существования экологической этики.» [5c. 57]. «Леопольд одним из первых сформулировал эгалитарную этику экосистем: «Правильно то, что стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. В противном случае оно неправильно».» [3, c.48] Наиболее значимой фигурой для движения Глубинной Экологии является Гэрри Снайдер. «Философская основа творчества автора представлена не только философскими установками буддизма, но и идеями биорегионализма. Биорегионализм, получивший развитие в 1970-х гг., является одним из самых популярных течений экофилософии наряду с глубинной экологией и экологическим феминизмом. Он признает важность духовных и соци-альных практик, обеспечивающих тесные связи культуры и ее среды [3, с. 110]. Под биорегионом подразумевается территориальная единица, границы которой определяются природными факторами. Внутри этого региона возникает уникальная культура, подразумевающая гармоничные вза-имоотношения человека и природы [16, с. 3]. Снайдер не отрицает необхо-димость цивилизации, он считает, что человек должен научиться сочетать «природу с технологией, духовность с наукой, образ жизни индейцев с об-разом жизни белого человека, дикую природу с цивилизацией» [2]. Куль-тура регионов США, по мнению Снайдера, должна строиться на принци-пах мировоззрения американских индейцев, для которых всегда очень важна была связь с определенным местом проживания.» [21, с.215]. «Никто из современных писателей не сделал так много, как Гарри Снайдер, для формирования мироощущения глубинной экологии.» [3, с. 35]. «Боб Стьюдинг своей работе «Гарри Снайдер» поясняет различие между романтическими и экологическими взглядами: Теории современных поэтов, в частности, Снайдера, кажутся определённо неромантическими в своей сущности. У этих поэтов совершенно иное восприятие Природы, чем у романтиков... Романтики задавали множество существенных вопросов, но были неспособны расшифровать ответы из-за крепко приставших к ним иудейско-христианских предубеждений, гуманистических взглядов на вселенную, и, самое важное, отсутствия научных знаний... Трансценденталисты читали ориенталистов и соглашались, подобно Снайдеру, что всё со всем взаимосвязано. И всё же они стояли в стороне, рассматривая то, что они называли «Природой» как нечто иное, отличное от них... В отличие от восприятия мира, отражённого в последних работах Снайдера, романтики никогда не видели природу. Они рассматривали свои мысли, свой разум».» [3, c. 24].
|