Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в философии.

На формирование ГЭ повлияли такие философские течения как: Пантеизм, Трансцендентализм, Феноменология, Постмодерниз, Биоцентризм и др.

Основные имена: Б. Спиноза, Р. Эмерсон, М. Хайдегер, А. Швейцер, Ф и др.

«Древнегреческая культура космоцентрична…поэтому антропоцентризм в ней как идеология в явном виде не существовал» [20, c. 35]. Но наряду с этим, Аристотель выделяя 3 вида души, строил иерархическую систему, и признавал господство человека над всеми другими видами жизни. Объясняется это установкой древнегреческих мыслителей на приоритет разума над чувствами. Но древнегреческая философия имеет мифологические корни, и как следствие натурцентрические аспекты: «Поскольку древнегреческая философия оформлялась на базе мифологического учения, то она первоначально использовала его принципы. Это позволяло сохранять мифологический приоритет природы…» [20, c. 34]

Знаковой фигурой нового времени для экофилософии является Бенедикт Спиноза. Его труд «Этика», отображает основные принципы пантеистического мировоззрения, позже оказавшего влияние на холизм, ныне широко используемый в общей теории систем.

Учение о монадах Г. Лейбница, наделяющее сознанием каждый объект природы, наделяет эти объекты также и внутренней ценностью.

Шарль-Луи де Монтескьё в произведении «О духе закона» предположил, что существует связь между географией местности и социальном строем общества. Тем самым, его учение аналогично подходу биорегионализма, широко используемого в теории Глубинной экологии для определения политики государства на пути к устойчивому развитию.

Ж.Ж. Руссо выступая с критикой в адрес цивилизации, предложил взглянуть на состояние до государственное, как на состояние благоденствия, равенства и свободы. Он призывал к возвращению жизни вблизи с природой. Работа «О происхождении и обосновании неравенства между людьми» описывает идеальное общество в представлении Руссо. Хотя сам автор и отрицал государство как таковое, и признавал приоритет законов природы перед законами социума, ему не хватало фактического материала для выработки теории устройства общества, в котором бы эти идеи были бы воплощены. Руссо не проводил полевых исследований при формулировке образа «счастливого дикаря», он не отправлялся в Африку для изучения племён, не был в Америку и т.п., где он мог видеть воплощение своих идей в жизнь. По причине этого, в рамках того культурно-исторического контекста который был ему близок, Руссо сформулировал устройство государства максимально близкое к учению Платона об идеальном государстве. На деле же идеи Ж.Ж. Руссо содержат много принципов схожих с теми, которые сейчас фундируют теории Анархо-примитивизма, Нео-трайбализма, Зелёного-анархизма и биорегионализма.

Билл Девл и Джордж Сешнс в работе «Глубинная экология», акцентируя внимание на том, что Экософия- это прежде всего система взглядов представляющая мир как единый живой организм, видят общность Глубинной экологии и Вечной философии (лат. Philosophia perennis): «На­ко­нец, сис­те­ма эти­ки, или обра­за жиз­ни бы­ла ко­неч­ным ре­зуль­та­том это­го под­хо­да веч­ной фи­ло­со­фии. Ду­хов­ный рост че­ло­ве­ка, его фор­ми­ро­ва­ние, дос­ти­же­ние зре­лос­ти про­ис­хо­ди­ли в ре­зуль­та­те «прос­ве­ще­ния» — осоз­на­ния то­го, что на­ше узко-изо­ли­ро­ван­ное, со­ци­а­ли­зи­ро­ван­ное «я» есть иллю­зия, что на са­мом де­ле мы тон­чай­шим обра­зом свя­за­ны со все­ми про­цес­са­ми, про­ис­хо­дя­щи­ми вок­руг нас.» [3,c.9 ]. Здесь авторы книги говорят о Пифагоре, Платоне, Спинозе, Олдосе Хаксли и др.

Биоцентризм А. Швецера, и его позиция равного права всех форм жизни на процветание оказала значимое влияние на формирование идей глубинной экологии. ««Благоговение пере жизнью», полагал А. Швейцер, должно стать основанием универсальной этики и мировоззрения людей в целом. Он считал, что ошибкой всех существующих до этого этик было то, что они рассматривали отношение человека к человеку, когда в действительности речь идёт о том, как относится человек ко всему что его окружает. Этика есть отвественность ха всё что живёт» [20, c.39].

Михаель Циммерман в эссе «Хайдеггер, буддизм и глубинная экология.» проводит параллели между творчеством М. Хайдеггера, движением Глубинной экологи и Буддизмом Махаяны. «Одним из мотивов оживившегося в последнее время интереса к философии Хайдеггера и к буддизму является то, что оба эти направления мысли критичны по отношению антропоцентричному дуализму, а также предлагают альтернативы ему, - а ведь именно на такое мышление некоторые критики возлагают ответственность за нынешний кризис окружающей среды» [7, c.465]. И далее «Хайдеггеровское представление о том, что следует "позволить вещам быть", привлекло к нему внимание радикальных защитников окружающей среды, заинтересованных в преобразовании нынешней разрушительной по отношению к природе позиции человечества. И философия Хайдеггера, и буддизм махаяны повлияли на радикальный вариант "окруженчества" (идеологии защиты окружающей среды), называемого "глубинной экологией". В отличие от экологов-реформаторов, которые борются с загрязнением окружающей среды, но остаются атнропоцентристами, глубинные экологи отстаивают тезис, что лишь преобразование западных антропоцентризма и дуализма человечества и природы спасет биосферу от разрушения. Следуя Хайдеггеру и буддистам-махаянистам, а равно и иным не антропоцентричным традициям, глубинные экологи увещевают людей "позволить сущим быть".

Хайдеггер, буддизм и глубинная экология каждый по своему предлагает версию онтологического феноменализма, - т.е. учения, согласно которому "быть" значит "являться" или " проявляться". Феноменализм не непременно субъективистичен, иными словами, событие проявления не обязательно ограничивается человеческим осознаванием или считается зависимым от него. В космическом феноменализме человеческое осознавание считается одним из способов, через которое может случиться проявление. Примером такого космического феноменализма является махаянский буддизм со своим утверждением, что у вещей нет "самости" или субстанции и они в этом смысле пусты, - но тем не менее внутренне светоносны и тотально взаимосвязаны в игре проявленного. Философия же Хайдеггера представляет собой менее однозначный образчик такого феноменализма. Будучи критиком Платонова эссенциализма, Хайдеггер был не менее последовательным оппонентом и субъективного идеализма. Однако, если соединить его антиэссенциализм с его же утверждениями, (1) что онтологическое событие явления вне причинно и, стало быть, невыразимо никаким повествованием (мифическим, религиозным, метафизическим, естественнонаучным) о том, как сущие могут быть произведены, (2) что быть и являться - не деле одно и то же и (3) что вещи проявляют себя во взаимно присваивающем танце, - то нам откроется позиция, во многих аспектах близкая к своего рода феноменализму.

Представитель глубинной экологии Арне Наэсс, известный норвежский философ и естествоиспытатель, испытал влияние как хайдеггерианского, так и буддийского феноменализма.» [7, с. 470].