ЗНАЧЕНИЕ ДРАМАТУРГИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЕВРИПИДА 1 страница

Почти все дошедшие до нас трагедии Еврипида были написаны во время Пелопоннесской войны. С ее началом и вскрылся тот общий кризис, в котором с полной силой выступили все противоречия эллинской жизни, нараставшие в предшествующий период: восстания рабов, обострение борьбы между сторонниками демократии и олигархии, столкновения внутри самой демократии между ее правым и левым крылом, а также осложнение отношений между Афинами и их союзниками. Совершенно естественно, что этот кризис сильнее всего проявился в передовом греческом государстве — Афинах. Социальный кризис находит отражение и в области духовной жизни общества. Разрушаются или подвергаются сомнению привычные воззрения и понятия общества: религиозные, философские, правовые.

Вера в старых богов колеблется, в философии многими софистами отстаивается принцип субъективизма в морали, из которого иные делают крайние выводы. Право сильного провозглашалось как основа деятельности отдельной личности. Интересно, что и на область политики тоже нередко переносился этот принцип; так, исходя из него, афиняне, как об этом неоднократно свидетельствует Фукидид, оправдывали свое господство над союзниками. Продолжительная война порождала временами в афинском обществе чувство усталости и желание мира. Этим чувством особенно были охвачены крестьяне, поля которых систематически опустошались спартанцами. Война же порождала сильное ожесточение друг против друга борющихся партий. Движение среди союзников подавлялось афинянами с жестокостью, не оправдываемой соображениями государственной необходимости. Фукидид неоднократно говорил о притуплении чувства жалости и о проявлениях крайнего ожесточения в ходе войны.

Некоторые из этих противоречий современной Еврипиду жизни нашли непосредственное отражение в его произведениях. В ряде его трагедий ясно звучит враждебное отношение к Спарте. Все современники хорошо понимали, что в «Троянках» изображаются бедствия, порожденные войной. Еврипид не побоялся здесь осудить жестокость афинян по отношению к союзному острову Мелосу. В «Умоляющих» с большим искусством защищается демократия против тирании. Если вспомнить, что во время Пелопоннесской войны — особенно во вторую половину — развернулась оживленная деятельность аристократических тайных сообществ (гетерий), нельзя будет не признать эти споры о форме правления весьма актуальными для того времени, и притом не только для Афин.

Однако по самому свойству своего дарования Еврипид больше интересуется духовным миром своих героев.

Драматургическая деятельность Еврипида тесно связана с новым направлением в философии (поэт остался, однако, свободным от крайностей софистики с ее произвольной игрой понятиями) и вообще с культурной жизнью Афин второй половины V в. Следуя этому направлению,Еврипид стремится преобразовать афинскую трагедию, заставить ее спуститься с идеальных высот к миру повседневной жизни. Звучание героической темы в трагедиях Еврипида снижается, однако при этом усиливается внимание к психологическому миру человека и явлениям окружающей его жизни.

Выше было уже приведено свидетельство Аристотеля, что будто бы сам Софокл, оценивая драматургию Еврипида, сказал, что последний изображал людей такими, какими они бывают в жизни. В комедии Аристофана «Лягушки» в уста Еврипида вкладываются слова о том, что он ставит своей целью учить зрителей житейским делам; он дает в трагедиях изображение обыденного и повседневного, чтобы зрители легче могли судить и о собственных делах. Конечно, Аристофан излагает взгляды Еврипида на задачи трагедии в карикатурном виде, но то, что Еврипид ставил своей задачей воспроизведение повседневной жизни, схвачено правильно.

Древнегреческий историк, литератор и критик I в. до н. э. Дионисий Галикарнасский в трактате «О подражании» тоже приписывает Еврипиду стремление к воспроизведению жизни, захватывающему и ее отрицательные стороны. «Софокл при изображении страстей отличался соблюдением достоинства лиц. Еврипиду же доставляло удовольствие только правдивое и соответствующее современной жизни, почему он часто обходил пристойное и изящное и не исправлял, как то делал Софокл, характеры и чувства своих действующих лиц в сторону благородства и возвышенности. Находятся у него следы очень точного изображения непристойного, вялого, трусливого» ³³.

Говоря об изображении современной поэту жизни, необходимо сделать оговорку, применимую, впрочем, ко всем греческим трагикам. Современная жизнь находит у них отражение через мифологический сюжет, что бесспорно сковывает полноту ее изображения в смысле самих событий. Больший простор открывался в изображении характеров и мира душевных переживаний человека, и надо сказать, что Еврипид достигает здесь большего совершенства по сравнению с Софоклом.

В соответствии с взглядами на задачи своей поэзии Софокл давал героические характеры, приподнятые над действительностью,Еврипид же в обобщенных образах своих трагедий показывал современных ему людей с их мыслями, чувствами, стремлениями, иногда противоречивыми в одном и том же человеке, с их тончайшими душевными переживаниями.

Миф для Еврипида становился только материалом или основой, дающей возможность высказываться его современникам. Эта способность Еврипида дать углубленную психологическую характеристику своих современников, во многих отношениях представляющую для нас живой интерес,— делает его более доходчивым и понятным для современного читателя. И наоборот, близость героев Еврипида к жизни возмущала некоторых защитников старой трагедии, что видно по критике Аристофана в «Лягушках». Однако можно предполагать, что современников больше смущало скептическое отношение драматурга к старой религии и мифам. Возможно, что тут имели место соображения и политического характера: в период тяжелых военных испытаний могло казаться опасным проявление свободомыслия по отношению к таким устоям государства, как традиционная религия и старые мифы.

При разборе отдельных трагедий Еврипида уже указывалось, что боги выведены у него в ряде случаев в очень непривлекательном виде. В не дошедшей до нас пьесе «Беллерофонт» герой на крылатом коне поднимается на небо, чтобы узнать, есть ли там боги или нет: кто видит на земле насилие и зло, замечает Беллерофонт, тот поймет, что богов нет и что все рассказанное о них пустая сказка (фрагм. 286).

Правда, Беллерофонт наказан, он падает на землю и разбивается, но зритель слышал в театре отзвуки тех же мыслей, которые высказывались современной ему философией. Конечно,Еврипид не был атеистом в сегодняшнем понимании этого слова, но в его скептическом отношении к старым религиозным верованиям сомневаться не приходится.

О разнообразии характеров, выведенных Еврипидом, о потрясающих драматических ситуациях, в которых оказываются его герои, об изображении их тончайших переживаний говорилось при анализе отдельных трагедий драматурга. Верный своему стремлению правдиво отображать жизнь,Еврипид не боялся вводить в трагедии характеры, выступающие представителями грубой физической силы или личных эгоистических стремлений. Таков, например, Лик в трагедии «Геракл» или Эврисфей в трагедии «Гераклиды», жестоко преследующий после смерти Геракла его детей, Менелай, выведенный человеком низким в трагедии «Орест», и другие.

Было бы неправильным, однако, без оговорок приравнивать трагедию в том ее виде, какой она получила в руках Еврипида, к бытовой драме. Такие персонажи, как Ифигения («Ифигения в Авлиде»), Геракл в трагедии того же имени, Ипполит, Пенфей в «Вакханках» и другие, являются подлинно трагическими характерами. Снижение героической темы в творчестве Еврипида вовсе не обозначает превращение трагедии в бытовую драму, хотя некоторые его пьесы очень сильно ее напоминают.

Новый характер драмы у Еврипида часто требовал и новых средств театральной выразительности, которые до него или не применялись вовсе, или применялись значительно реже. Прежде всего Еврипид стал применять в театральной музыке лады, не употреблявшиеся прежде, как, например, «смешанный лидийский». Лидийский лад вообще воспринимался как жалобный, скорбный и интимный. От этого лада, как и от других, строились также и некоторые производные лады.

К сожалению, мы не можем — из-за недостаточного знания древнегреческой музыки вообще — оценить по достоинству музыкальную сторону трагедий Еврипида. Однако она производила, по-видимому, сильное впечатление на его современников, поскольку здесь применялись новые и более соответствующие духу его пьес средства музыкальной выразительности. В эллинистическую эпоху сольные арии и дуэты солистов и хора из трагедий Еврипида исполнялись отдельно.

Новое содержание трагедий Еврипида требовало и нового слога. Действительно, этот слог в диалогических частях и рассказах вестников очень приближается к тогдашней разговорной речи. Аристотель в «Риторике» хвалит Еврипида за то, что он составляет свои речи из выражений, взятых из обыденной жизни. Агоны, в которых Еврипид так хорошо сталкивает противоположные мнения и стремления, особенно ярко обнаруживают влияние софистики и риторики.

Нам эти речи, правда, кажутся иногда сухими, рационалистическими, сбивающимися на «общие места». Некоторым из современников Еврипида, насколько можно судить по нападкам Аристофана, они казались сотканными из хитросплетений, с помощью которых отдельные персонажи трагедии старались оправдать свои дурные поступки, выдавали ложное и безнравственное за истинное и моральное. Но, с другой стороны, не подлежит никакому сомнению, что такие речи очень нравились людям, которые шли навстречу новому философскому движению в тогдашних Афинах, воспринимая иногда и отрицательные черты софистики и риторики (например, убеждение в возможности и позволительности с помощью формальных доводов доказать истинность или ложность любого положения).

Большое искусство обнаруживает Еврипид и в пользовании так называемой стихомифией (диалогом, в котором каждая реплика занимает по одному стиху). Эти стихомифии достигают большей театральной выразительности, чем у Софокла. Нас поражают в них чрезвычайно искусное отображение разнообразных человеческих переживаний, страстность тона, умение поразить противника в самое больное место, психологически оправдываемая непоследовательность мысли данного действующего лица и т. д.

Зрелищная сторона трагедий Еврипида, насколько мы можем составить о ней представление на основании текста самих пьес, была тесно связана с сочетанием событий и с изображаемыми характерами, считалась с требованиями сцены и помогала более полному раскрытию специфически театральными средствами основной идеи произведения.

В зрелищную часть трагедий Еврипида входят некоторые сцены, которые до него или совсем не показывались в театре на глазах у зрителей, или же показывались гораздо реже. Сюда относятся, например, сцены смерти, изображение болезни, физических страданий, сцены безумия, траурные церемонии, выведение на сцену детей, переодевания действующих лиц, показ на сцене чувств и переживаний влюбленной женщины, развязки трагедий путем применения машины для полетов или же появления богов и многое другое.

При жизни Еврипид, как было уже упомянуто, не пользовался успехом. Он был новатором, стремившимся и по содержанию и по форме вывести свои драмы из тесных рамок, доставшихся ему по традиции. Это новаторство было, по-видимому, неприемлемым для многих из его современников. И действительно, при жизни Еврипид не мог сравниться в славе ни с Эсхилом, ни с Софоклом. Но едва он сошел в могилу, как затмил славу их обоих. Эсхил для последующего века становится величественным, но уже не вполне понимаемым гигантом драматургии. Софоклом восхищались всегда, но он был слишком аттическим поэтом и всецело принадлежал веку Перикла. Он давал образы идеальные, которые не могли удержать свое значение в эллинистическую эпоху, предъявляющую к драме совсем другие требования.

Еврипид, художник, в творчестве которого нашли более яркое выражение реалистические тенденции, должен был завоевать славу во всех концах цивилизованного средиземноморского мира. Начиная с IV в. до н. э. и до самого падения античного мира Еврипидом больше восхищались и его больше изучали, чем какого-либо другого драматурга. Однако уже и при жизни Еврипид нашел много подражателей. Ему охотно подражают греческие, а впоследствии и римские трагики, его цитируют и комментируют и в более позднее время.

Еврипид оказал большое влияние и на новую аттическую (бытовую) комедию.

Об этом прямо говорят свидетельства, идущие еще из древности. Трагедии Еврипида исполнялись много времени спустя после его смерти и в странах Востока. Так, Плутарх («Красс», гл. 33) сообщает об исполнении в 53 г. до н. э. при дворе армянского царя Артавазда II в Арташате отрывка из трагедии Еврипида «Вакханки».

В XVII в. многое берут от Еврипида драматурги классицизма. Создавая свои трагедии «Федру», «Ифигению» и «Андромаху», Расин находился под сильным влиянием пьес Еврипида.

Еврипид встретил высокую оценку у Гёте и Шиллера. Увлекались им также Байрон, Шелли, Грильпарцер, Леконт де Лилль, Верхарн и многие другие поэты.

Полный перевод трагедий Еврипида (кроме «Умоляющих») и сатировской драмы «Киклоп» дал выдающийся русский поэт И. Ф. Анненский, влюбленный в остроту еврипидовского психологизма и подражавший ему в собственном оригинальном творчестве (например, трагедия «Фамира-кифарэд» и др.).Современную вариацию на мотивы «Медеи»Еврипида дает «Медея» современного французского драматурга Ж. Ануйя.

Чтобы понять суть, квинтэссенцию художественного стиля Гомера, а, стало быть, и сущность эпического стиля в целом, необходимо в первую очередь проанализировать его связь с социально-исторической эпохой, во время которой он возник и развился. Как известно, это был период общинно-родовых формаций, то есть то, что в науке именуется первобытным и нерасчлененным коллективизмом. При таком доклассовом коллективизме нет места для развития отдельной личности. Вся жизнь отдельной личности, и внутренняя и внешняя, заполнена жизнью того коллектива, в котором она находится. Но тогда и всякое изображение жизни, которое создает отдельная личность, обязательно отличается одним неотъемлемым свойством, которое по сути является приматом общего над индивидуальным. Гомеровские поэмы не были всего лишь художественным проявлением существования общинно-родового строя; они получили свой окончательный вид уже в период его разложения и почти в самый канун рабовладельческого
строя. Поэтому Гомер как художник уже познал сложность и глубину индивидуальной жизни, и не мог быть абсолютно незаинтересованным и равнодушным летописцем жизни. У него проявились личные страсти, созрели политические оценки, возник протест против разных социальных аспектов окружавшей его жизни. Поэтому и стиль гомеровского эпоса, так же как и его социально-историческая основа, и его идеология полны противоречий и очень далеки от того детского и примитивного восприятия

жизни, которое зачастую приписывалось различными исследователями с высот европейского культурного развития. Если говорить об эпическом стиле как литературном феномене, следует заметить, что, в целом, ранний эпический стиль можно назвать строгим, в отличие от более позднего свободного, или смешанного, стиля. В поэмах Гомера присутствуют признаки как первого, так и второго, а потому оба стиля необходимо проанализировать детально. Основные черты раннего стиля можно охарактеризовать следующим образом.

Во-первых, это объективность. Древний эпический стиль дает объективную картину мира и жизни, не входя глубоко в психологию действующих лиц и не гоняясь за деталями и подробностями изображения. Для строгого эпического художника важно только то развитие действительности, которое совершается вне и независимо от его личного сознания, от его личных взглядов и оценок. Важно только то, что данное событие фактически происходило, все же остальное имеет для эпического художника

только второстепенное значение. Удивительным образом все изображаемое в гомеровском эпосе трактуется как объективная реальность. Здесь нет ровно ничего фантастического, выдуманного или измышленного только из-за субъективной прихоти поэта. Даже все боги и демоны, все чудесное изображается у Гомера так, как будто бы оно вполне реально существовало. Невозмутимый повествовательный тон характерен у него для любых сказочных сюжетов.

В строгом эпическом стиле нет выдумок и фантазий. Во-вторых, «вещественное» изображение жизни. Вместо показа собственного отношения к жизни эпический художник сосредоточивает внимание по преимущественно на внешней стороне изображаемых им событий. Отсюда его постоянная любовь к зрительным, слуховым и моторным ощущениям, в результате чего о психологии героев часто приходится только догадываться, но зато внешняя сторона оказывается изображенной с наибольшей

любовью. Автор уже не скупится на всякие детали и даже любуется ими, потому что они не могут заслонить для него объективного характера событий. В-третьих, традиционность. Объективный характер эпического изображения жизни сопровождается в строгом эпосе сознанием постоянства царящих в ней законов. Это и естественно для объективного подхода художника к действительности. Кто подходит к действительности объективно, тот не ограничивается одними ее случайными явлениями,но старается проникнуть в глубь этих явлений, чтобы узнать их закономерности. Однако строгий эпический художник любит наблюдать постоянство жизненных явлений не только в настоящем, но и в прошлом, так что для него, собственно говоря, даже и не существует особенно глубокой разницы между настоящим и прошлым. Он изображает по преимуществу все постоянное, устойчивое, вековое, для всех очевидное и всеми признаваемое, всеми признававшееся раньше, старинное, дедовское и в настоящем для всех обязательное. Без этой принципиальной традиционности народный эпос теряет свой строгий народный стиль и перестает быть в собственном смысле эпическим. В-четвертых, монументальность. Само собой разумеется, что все указанные выше особенности строгого эпического стиля не могут не делать его величавым, медлительным, лишенным суеты, важным, степенным. Широкий охват настоящего и прошлого делает эпическую поэзию возвышенной, торжественной, далекой от
субъективной прихоти поэта, который считает себя незначительным и несущественным явлением в сравнении с величавым и общенародным прошлым. Эта нарочито выставляемая незначительность художника перед грандиозной широкой народной жизнью превращает его произведения в какой-то великий памятник прошлого, почему и всю эту особенность строгого эпического стиля нужно назвать монументальностью. В-пятых, героизм. Нетрудно показать, что особым стилем изображаются в эпосе и люди, если они понимаются как носители всех этих общих свойств эпоса. Человек оказывается героем потому, что он лишен мелких эгоистических черт, но всегда является и внутренне и внешне связанным с общенародной жизнью и общенародным делом. Он может быть победителем или побежденным, сильным или бессильным, он может любить или ненавидеть — словом, обладать разнообразными свойствами человеческой личности, но все это при одном условии: он должен быть обязательно по самому своему существу в единстве с общенародной и общеплеменной жизнью.

Эпический герой вовсе не тот, кто лишен свойственной ему лично психологии. Но эта психология в основе своей должна быть у него общенародной. Это и делает его героем монументального эпоса. И, наконец, уравновешенное спокойствие. О спокойствии эпоса говорили всегда очень много, противопоставляя его лирической взволнованности. Однако из предложенной выше характеристики эпоса вытекает то, что эпическое спокойствие вовсе не есть отсутствие больших страстей, какое-то безразличное отношение к жизни. Эпическое спокойствие возникает в поэте, если он является строгим эпическим художником, мудро созерцающим жизнь после великих катастроф, после огромных всенародных событий самого широкого масштаба, после бесконечных лишений и величайших страданий, а также после величайших успехов и побед. Эта мудрость проистекает из того, что эпический художник знает о постоянстве законов природы и общества.

Гибель отдельных индивидуумов уже его не волнует, так как он знает о вечном круговороте природы и о вечном возвращении жизни смена поколений, как смена листвы на деревьях. Созерцая мировые события в их вековом развитии, он получает от этого не только уравновешенное спокойствие, но и внутреннее утешение. Подводя итог общим особенностям строгого эпического стиля, надо сказать, что его всегдашняя объективность отличается пластическим традиционным и монументальным героизмом,отражающим собой вечный круговорот и вечное возвращение общенародной или общеплеменной жизни. Гомеровские поэмы отражают века народного развития и, в частности, не только общинно-родовую формацию, но и ее разложение и развитие частной собственности и частной инициативы. Строгий эпический стиль художественных произведений уже не мог оставаться на ступени своей старинной суровости, начиная отражать индивидуальное развитие человека с новыми, гораздо более свободными чувствами и с помощью новых, гораздо более сложных поэтических приемов. “Илиада” и “Одиссея” в целом являются героическими поэмами. Но эпосу Гомера свойственны и зачатки других эпических жанров, например сказки. Сказка ничем существенным не отличается от мифа по своему содержанию. Однако, миф верит в буквальную реальность изображаемых в нем лиц и событий, в то время как сказка относится к изображаемому уже достаточно скептически, рассматривая его как предмет забавного и занимательного рассказа. Особенно далеко в этом отношении ушла “Одиссея”. В IV песни этой поэмы имеется, например, большой рассказ о превращении морского бога Протея в разных животных и о том, как Менелай поймал его в тот момент, когда Протей был человеком, и заставил рассказать будущее. В XII песни той же поэмы изображены сирены—полуптицы, полуженщины, завлекающие путников своим сладостным
пением. Здесь же — рассказ о том, как Одиссей проскочил со своими спутниками между Сциллой, чудовищем с шестью головами и двенадцатью лапами, и Харибдой, водоворотом, который поглощал всех плывущих около него путников в морскую бездну. В гомеровском эпосе есть и элементы романа. Они повествуют о бытовых явлениях, уже выходящих за пределы скромной и уравновешенной жизни общинно-родового строя (рассказ о розысках

Телемахом своего отца в II—IV песнях “Одиссеи” содержит элементы романа приключенческого, а вся вторая часть той же поэмы, начиная с XIII песни, — элементы романа семейного). Гомеровский эпос, несомненно, содержит и много лирических мест. Большим лиризмом проникнута в “Илиаде” (VI, 395—502) сцена прощания Гектора с его супругой Андромахой перед боем. Страстная любовь к жизни, особенно в условиях безвыходного положения, пронизывает обе поэмы. Душа Патрокла расстается с телом, испытывая печальное чувство по поводу погибшей юности (Ил XVI, 856 и след.), как и душа Гектора (Ил XXII, 363). Гомер часто печалится о судьбе внезапно гибнущего героя на поле сражения, рисуя себе страдания родных этого героя, которые пока еще ничего не знают о его злой участи. Наравне с лирикой, у Гомера присутствуют элементы и трагедии, и комедии со всеми свойственными им драматическими конфликтами. Трагичны почти все основные герои обеих поэм. Трагичен Ахилл. обреченный на гибель в молодых годах, и он знает об этой своей обреченности. Трагична гибель Патрокла. Драматическое развитие трагедии Патрокла легко прослеживается в той части “Илиады”, где изображаются события от посольства Агамемнона к Ахиллу до гибели Патрокла. Драматичен и трагичен Гектор, причем и здесь нетрудно проследить назревание перипетий, предшествовавших гибели Гектора и последовавших после нее. Несомненно, драматичен и Одиссей, который сотни раз смотрел смерти в глаза и всегда проявлял мужество. Трагична судьба и всех троянских вождей, гибель которых тоже предопределена свыше. Таким образом, если понимать под трагизмом катастрофическое развитие действия, вызываемое высшими силами,то поэмы Гомера насквозь трагичны, а если под драматизмом понимать конфликт дееспособных личностей, то трагизм у Гомера очень часто из эпического переходит в драматический. В то же время, как это ни парадоксально, у Гомера очень много комических мест, вроде драки Одиссея с нищим Иром на пороге дворца, где пируют женихи (Од XVIII). Этот комизм достигает степени бурлеска, когда возвышенное изображается в качестве низменного.

Олимпийские сцены почти всегда лаются Гомером в стиле бурлеска. Общеизвестный пример этого — песнь “Илиады”, где изображается супружеская ревность Геры. Зевс хочет побить свою супругу, а кривоногий уродец Гефест пытается рассмешить богов шутками. Юмор, то есть более глубокая степень комизма, тоже нередок у Гомера. Юмористично подана Афродита, когда она вступает в сражение и получает ранение от смертного героя Диомеда, по поводу чего ее осыпают насмешками боги на Олимпе (Ил V). Иронические мотивы в поэмах Гомера очень заметны. Но иронию можно понимать и более широко — как изображение чего-нибудь противоположного тому, что ожидалось или на что были надежды. В этом смысле почти все основные герои обеих поэм являются у Гомера объектом иронии. Агамемнон во II песни “Илиады” приказывает своему войску отправляться домой,а на самом деле войску этому опять приходится браться за оружие и воевать. Ахилл хочет причинить ущерб грекам за понесенные от них оскорбления, а гибнет его сердечный друг Патрокл. Тот же Ахилл уверен в своей победе над Троей, а на деле он сам гибнет (правда, за пределами “Илиады”) еще до падения Трои. Гектор тоже уверен в своих победах над ахейскими героями (Ил VIII, 536—541; XI, 286—290), но погибает от руки Ахилла.

Сатирический элемент также очень силен в обеих поэмах. Не только циклопы изображены как карикатура и сатира на людей, живущих без всяких законов (Од IX); не только карикатурен Ферсит, изображенный уродом, как пародия на гражданина, солдата и аристократа (Ил II). Сатирических черт много и в самом Агамемноне, который удивляет своей жадностью, деспотизмом, трусостью и многими другими пороками. О неравенстве богов и людей говорит

Аполлон (Ил V, 441 и ел.) и о неизбежности смерти людей — Афина Паллада (Ил XV, 140 и ел.). Но Гомеру свойственны все же несокрушимый оптимизм и жизнерадостность. Среди сентенций у Гомера можно найти и много вполне здравых и практических мыслей. Так, Одиссей, предлагая отдать дань погибшим, тут же в виде сентенции дает совет тем, кто остался целым, поесть перед сражением (Ил XIX, 228—231). Практицизма и утилитаризма в гомеровских сентенциях очень
много. Так, оказывается, что двоим идти легче, потому что они друг другу помогают, а одному — тяжелее (Ил XX, 224—226). Когда надвигается ночь, то “хорошо покориться и ночи” (Ил VII, 282), т. е. залечь спать. В самых ответственных местах своих речей часто пользуются сентенциями и Ахилл, и Патрокл, и Нестор, и Одиссей, и Гектор, и многие другие. Крайне важным аспектом творчества Гомера является единство его художественного стиля, лишенного, однако,
эпически-монолитной строгости. Те места обеих поэм, в которых мы все еще находим строгость раннего эпического стиля, уже сами по себе заставляют нас ожидать при их чтении более живых и более свободных приемов творчества. Трагизм, комизм, юмор, ирония все время свидетельствуют о происходящих сдвигах в этом эпическом стиле и говорят о наступлении небывалого раньше идеологического и стилистического свободомыслия. Стиль переходной эпохи никогда не может быть монотонным.В нем обязательно должны чувствоваться рудименты старого стиля, но в то же время и зародыши будущего стилистического разнообразия. Стилистические оттенки, сколько бы их ни было, включаются в тот эпический стиль Гомера, который представляет собой единое целое. Художественный стиль Гомера проявляется как в предметах эпического изображения (художественная действительность), так и в способах этого изображения (художественный язык).

К примеру, Гомер пользуется всем мифологическим богатством прежнего мировоззрения, но в то же самое время относится к нему эстетически, любуясь им со всей остротой и любопытством нового мировоззрения. Почти все предметы и вещи получают у Гомера неизменные эпитеты “священный”, “божественный” или просто “прекрасный”, “сильный”, “блестящий” и т. д. “Священными” являются у него города и вся домашняя утварь. “Божественна” та соль, которой посыпают кушанья, обязательно “прекрасны” сандалии у Афины Паллады. Гомер чрезвычайно любит блестящие предметы. Обычно все у него сверкает, лучится. Изысканная одежда не только у Геры, но и у Кирки. Подробно описывается оружие героев. Оно тоже обычно светится, ослепительно блестит, на нем много золота, серебра и драгоценных в те времена металлов. Особенно ярко изображены щит Ахилла (Ил XVIII,

477—607) и вооружение Агамемнона (Ил XI 15—46). Описывается блеск и убранство дворцов Алкиноя и Менелая. Однако не нужно себе представлять вещи, изображаемые у Гомера, обязательно роскошными. Гомеровские поэмы заканчивали свое оформление в века гораздо более скромной и бедной жизни, чем крито-микенская культура, которая в них реставрировалась. Дворец Одиссея, несмотря на свое богатство, скромен.

Отец Одиссея живет за городом довольно простой, если не прямо убогой жизнью. Подобным же образом рисуются Гомером и герои. Почти все они сильны, красивы, благородны; они тоже “божественные”, “богоравные” или по крайней мере ведут свое происхождение от богов. Стандартным, однако, это изображение героев у Гомера никак нельзя назвать. Оно часто весьма далеко от эпического трафарета, отличается большой пестротой и предвозвещает уже сложность позднейшей литературы. Ахилл — это грозный герой гомеровского эпоса, уверенный в себе, преданный родине и народу. Однако часто забывают, что он чрезвычайно гневлив и груб, что он из-за какой-то пленницы оставляет поле сражения и изменяет своим соотечественникам; он упрям и несговорчив, хотя послы (Ил IX) всячески его уговаривают; к боям он возвращается лишь потому, что стремится отомстить за своего друга; он беспощаден к Гектору и проповедует право сильного зверя, отказывая ему в исполнении его предсмертной мольбы, и с бессмысленной жестокостью и надругательством волочит его труп вокруг Трои в течение девяти дней. Но вместе с тем Ахилл умеет благородно и снисходительно относиться к побежденному врагу и даже питать к нему гуманные чувства (как это прекрасно рассказывает XXIV песнь: по просьбе Приама он прекращает надругательство над трупом Гектора и с почетом возвращает его отцу). Он искренне любит Брисеиду, Патрокла и, прежде всего, свою мать и своего отца. Ахилл знает предопределение судьбы о своей близкой гибели, и тем не менее он не страшится; образ его исполнен трагической скорби. Другой главный герой “Илиады” — Агамемнон — тоже не так прост, как его обычно представляют. Он деспотичен и даже бесчеловечен, жаден и труслив, но он от души скорбит по поводу поражения своего войска, сам бросается в бой и получает ранение, а в конце концов бесславно гибнет от руки собственной жены; но и ему не чужды нежные чувства. Гектор — безупречный герой и защитник своей родины, идеальный вождь своего войска, свободный от мелких слабостей Ахилла и Агамемнона. Кроме того, он нежно любящий муж, сын и отец. Но и его не надо представлять слишком упрощенно и трафаретно.