Вопрос 34. Природа как ценность. Антропоцентризм, натуроцентризм, экоцентризм.

К настоящему времени можно выделить три фундаментальных направления в понимании сути взаимодействия человека и при­роды.

Первое принято называть антропоцентризмом. В философии под антропоцентризмом понимается воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Такое воззрение да­ет основание рассматривать отношения человека и природы ис­ключительно под углом зрения блага человека, который является ее господином. В современном обществе доминирует объектно-праг­матическое отношение к природе, психологическая противопоставленность человека другим существам, субъект-объектный характер их восприятия. По мнению А.А.Гусейнова, превалирующей являет­ся мировоззренческая установка, противопоставляющая человека природе, как цель средству. Она присутствует в общественном соз­нании, начиная с классической античности, и приобретает цент­ральное место в идеологии Нового времени. Родоначальники совре­менной науки и рационалистически ориентированного гуманизма видели в природе машину, рассматривали ее всего лишь как особой сложности механизм. Они обосновали доминирующее и в наши дни убеждение, что люди благодаря науке и практическому умению мо­гут и должны «сделаться хозяевами и господами природы».

Наиболее ярко антропоцентристский взгляд, по мнению многих философов и специалистов в области этики, выражен в концепции христианской морали. В сжатом виде основные положения антро-поцентристского взгляда сформировал известный специалист в данной области Б. Калликотт. Вот некоторые из них.

Бог - царство священного и таинственного - олицетворяет при­роду.

Человек создан по образу и подобию Божьему и тем самым обособлен от всей остальной природы.

Бог предоставил человеку управление природным миром.

Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу. Богоподобие человека является основанием для него считать себя высшей ценностью. Поскольку природные объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ними признается инструментальная ценность.

Все сказанное было закреплено в аристотелетомистской телео­логии: рациональная жизнь - гарант существования природы; не­разумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддер­жания наделенного разумом человека.

Эти положения Б.Калликотта хорошо иллюстрируют пози­цию, заявляющую об особой роли человека в мире, его главенст­вующем значении для природы. В принципе они составили основу для современных взглядов людей технократического общества на природу, экологию и необходимость осуществлять природоохранительную работу. Признается, что ресурсы не являются неисчер­паемыми, что человек должен думать не только о сиюминутных нуждах, но и о последующих поколениях. Он, конечно, обязан на­носить как можно меньше вреда природе, однако исходить при этом лишь из понятия своего блага. Например, если бы богатства природы были безграничны, а ресурсы неисчерпаемы, то человек считал бы вполне допустимым использовать их более интенсивно, воздействовать на природу более агрессивными методами, власт­вовать над ней более полно и более масштабно обладать. Но к настоящему времени реализация умеренности в рамках этой «старой» этики остается недостижимой.

Второе - натуроцентрическое - направление выделяется доволь­но условно, тем не менее первые наброски такого подхода можно найти как в религиозных системах, например, в комплексе даостско-буддистского миропонимания, так и в философии, например, в идеях Франциска Ассизского, сформулировавшего альтерна­тивный взгляд на природу. Основу такого подхода составляет ве­ра в добродетель смирения не только отдельного человека, но и человечества в целом. Святой Франциск как бы низводит челове­ка с его трона монархического господства над каждой тварью и устанавливает демократию между всеми формами жизни. Следо­вательно, им утверждается духовная самоценность всего, что есть в природе; человек должен признать эту самоценность и не вме­шиваться своей деятельностью в естественный ход событий.

Примером такого подхода являются также «универсально-кос­мические» этические концепции, предписывающие моральный ста­тус всему живому, сентиментальное поклонение природе, ее романтизация. Природа сама по себе в ее первозданном виде объявляет­ся предметом благоговейного поклонения.

При всей полярности отмеченные подходы имеют между собой то общее, что в них природа рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку.

Таким образом, если в первом случае человек срывает цветок, хотя и делает попытку оправдать этот поступок тем, что этот цве­ток может помочь ему проникнуть в суть природы Бога и челове­ка, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой прояв­ленного таким образом интереса к нему. Во втором же случае у человека нет желания сорвать его, он даже не дотрагивается до цветка, а только вглядывается в него.

Представители третьего направления предпринимают попытку сформулировать новую экологическую этику, основанную на глу­боком понимании глобальной взаимосвязи всего живого, вклю­ченности человека в такую взаимосвязь. Коренное изменение в морально-мировоззренческом освоении природы, которое соот­ветствует социально-научно-экологической перспективе, состоит в том, чтобы видеть в природе мир человека, предметное бытие его общественной сущности. В этом случае гуманизм как форма общественной связи между людьми приобретает завершенную форму только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.

Следует отметить, что в ряде восточных религий провозглаша­ется единство всего сущего, поскольку во всем преобладает единая субстанция. Отсюда делается вывод о необходимости любовной заботы обо всем, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни и богатство природы - нерасторжимые части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому более привлекательным является системный подход, где все имеет свое определенное место, в том числе и человек.

Много интересного в этом плане можно найти у В. И. Вернад­ского, который выделил два важных принципа функционирова­ния природной энергии: 1) биогеохимический принцип - геохи­мическая биогенная энергия в биосфере стремится к максималь­ному своему проявлению; 2) в ходе эволюции видов выживают организмы, которые своей жизнедеятельностью максимально уве­личивают биогенную геохимическую энергию.