Антропология как ветвь философии 1 страница

1. Два мира

 

 

1. Мир сознания и мир природы

 

По способу существования бытие разделяется на 2 мира, 2 способа существования или 2 реальности: мир физических состояний, или материальный природный мир, и мир психических состояний, мир сознания, внутренний мир человека.

 

С. Л. Франк отмечал: «Внутренний мир человека, взятый в целом, – не меньшая реальность, чем явления материального мира. Мы наталкиваемся на него, как на камень или на стену. Садизм, безумное властолюбие и мания величия Гитлера были для человечества недавно, к несчастью, эмпирической реальностью не менее объективной и гораздо более грозной и могущественной, чем ураган или землетрясение. Но то же самое применимо и к повседневным явлениям нашей жизни: упрямство или каприз человека, его враждебное отношение или антипатию к нам иногда гораздо труднее преодолеть, справиться с материальными препятствиями; и, с другой стороны, добросовестность, благожелательность, ровное, покойное настроение окружающих нас людей есть часто большая опора нашей жизни, чем се материальные блага»[2].

 

Оба этих мира – мир сознания и мир природы – могут характеризоваться понятием бытия, но способы их существования различны.

 

Физический, материальный, природный мир (как мир) существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Психический мир, мир человеческого сознания существует субъективно, так как зависим от воли и желания людей, отдельных индивидов. Вопрос о том, как эти 2 способа бытия, 2 вида реально связаны между собой является одним из основных вопросов философии, о чем речь пойдет далее. Комбинация этих 2-х основных форм бытия позволяет выделить еще несколько разновидностей форм бытия.

 

2. Специфичность бытия самого человека

 

Так, этот подход позволяет говорить о специфичности бытия самого человека, ибо он одновременно принадлежит к 2-м мирам: к природному телесному миру как его органическая часть и одновременно к миру сознания, психическому миру, принадлежность к которому и делает его человеком. Именно наличие сознания у человека позволяет ему не только быть, существовать, но и рассуждать о бытии мира и своем собственном бытии. Способ бытия человека в физическом мире определяется принадлежностью его к психическому миру и наоборот. В этом отношении бытие человека это диалектическое единство объективно-предметного и субъективного, тела и духа.

 

Своеобразием отличается и бытие вещей, создаваемых человеком

 

Двояким существованием характеризуется и духовный мир человека. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух это внутренний психический мир человека со всеми уровнями его существования от бессознательного до самосознания. Этот мир является достоянием отдельного индивида.

 

К формам объективного духа относятся все формы общественного сознания: наука, религия, мораль, искусство и т. д. Разумеется, между объективным и субъективным духом существует органическая взаимосвязь как в процессе становления, так и в процессах развития и функционирования.

 

Внутренний психический мир человека развивается до уровня сознания, только приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, а сам объективный дух, мир знания, морали: искусства, религии существует до тех пор, пока предполагается существование индивидов и мира их сознания.

 

Аналогичным образом своеобразный способ существования характеризует человеческое общество. В тех связях и отношениях, которые лежат в основе социальных систем, теснейшим образом переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный дух.

 

Имеются, помимо отмеченного, еще и уровни бытия (как природного, так и социального, как материального, так и идеального); эти уровни – существование в возможности и существование в действительности. Возможность (творчество) не есть небытие, оно обладает статусом существования, бытия. Возможность есть потенциальное бытие, действительность – актуальное бытие. Эти уровни бытия иногда трактуются как формы бытия: «потенциальная форма бытия» и «актуальная форма бытия».

 

В открытом доступе

Авторефераты украинских диссертаций

Содержание и введение к диссертациям России и Украины

Содержание к учебным книгам

 

Подобные работы

Кругликова Галина Геннадьевна

Проблема человека в философии Иммануила Канта и философско-педагогических концепциях русских мыслителей второй половины XIX-первой трети XX века

Александров Александр Александрович

Проблема человека в философии Гегеля

Дудина Ирина Анатольевна

Проблема человека в философии И. А. Ильина

Денильханова Радима Хаважовна

Проблема человека в философии Н. К. Михайловского

Очироконова Наталья Викторовна

Проблема человека в философии С. И. Гессена

Чухина Лариса Алексеевна

Проблема человека в религиозной философии

Моложанова Светлана Васильевна

Критический анализ экзистенциально-феноменологической трактовки проблемы человека (на материале англо-американской философии 60-х годов XX века)

Кузнецов Александр Николаевич

Проблема человека в трудах русских революционных демократов в 30 - 60-е годы XIX века

Саргсян Сурик Артаваздович

Проблема человека в прогрессивной армянской философской мысли 40-60-х годов XIX века

Макаров Дмитрий Игоревич

Проблема человека в паламитском исихазме: историко-философский анализ

 

ххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххххх © Научная электронная библиотека «Веда», 2003-2011.oli, 1947. 2. Классификация антропологических подходов

 

Осмысление того, что такое человек, и ценностный строй мировоззрения, в рамках которого идет это осмысление, тесно взаимосвязаны. Макс Шелер (1927 г.) писал, что в западной культуре есть 3 традиционных круга представлений, дающих разные понятия человека.

 

1) Теологическая антропология, основанная на иудейско-христианских представлениях о творении, Адаме и Еве, рае и грехопадении.

 

2) Философская антропология, опирающаяся на греко-античное понятие человека как разумного существа, у которого есть «разум», логос (речь и способность постигать «чтойность»), фронесис, mens, ratio. «С этим воззрением тесно связано учение о том, что в основании всего универсума находится надчеловеческий “разум”, которому причастен человек, причем только он один из всех существ».

 

3) Естественно-научная антропология, отстаивающая положение о том, что «человек есть достаточно поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире, только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые сами по себе уже встречаются в низшей по сравнению с человеческой природе».

 

Пример ценностного подхода к пониманию человека дает позиция М. Шелера, предлагающего свой вариант философской антропологии. Он считает, что человек двойственен, существует в двух разных плоскостях. Во-первых, в сфере реального, где действуют витальные инстинкты и потребности, главные из них – голод, половое влечение, жажда власти. Во-вторых, в сфере идеального, где царят идеи и ценности. Направленность к идеальному отличает человека от животных. Сущность человека – духовная, она выражается в его способности к усмотрению безусловных ценностей. Из нее вытекают различные переживания: любовь, отчаяние, решимость к свободе, почитание высшего. Дух противоположен жизни, реальному, где господствуют витальные влечения, он ставит человека выше витальных влечений, поднимает его над миром. Вместе с тем лишь дух, укоренившийся во влечениях, обладает жизненной силой. Развитие духовного есть осуществление божественного. Дух позволяет человеку относиться к миру объективно, незаинтересованно. Носитель духа – личность. «Только человек – поскольку он личность – может возвыситься над собой как живым существом, и, исходя из одного центра, как бы по ту сторону пространственно-временного мира. Сделать предметом своего познания все, в том числе и себя самого».

3. “Философская антропология”

 

3. Под названием “философская антропология” и с теми же целями существует основанная в 20-х годах XX в. философская школа, главными представителями которой являются немецкие философы М. Шелер, Г. Плеснер (1892–1985) и А. Гелен (1904–1976).

 

Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек – это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904–1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.

 

После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично: познать сущность человека или познать его проявления? Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений.

 

 

ххВведение

 

Философская антропология − наука о сущности и сущностной структуре человека. Она изучает его отношение к царству природы и к основе всех вещей; его метафизическое сущностное происхождение, его физическое, психическое и духовном появлении в мире. Это наука о силах и властях, которые движут человеком и которыми движет он; основных направлениях и законах его биологического, психического, духовно-исторического и социального развития.

 

И. Кант считал, что философия всегда стремится ответить на четыре вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек? В сущности, полагал он, три первых вопроса можно свести к четвертому, а все науки − к антропологии.

 

Философская антропология становится фундаментальной философской наукой тогда, когда человек начинает задумываться над вопросами: кто он такой, откуда пришел в этот мир и чем он отличается от других живых существ. М.Бубер различал эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной, как дома, в эпоху бездомности − как в диком поле, где и колышка для палатки не найти. Одним из философов, чувствовавшим бездомность и свое одиночество среди высших и низших сил, был Августин. С его точки зрения, человек − это великая тайна. Он сам не знает, кто он, чего в нем больше − божественного или дьявольского. Августин упрекал людей, которые восхищаются высокими горами, морскими волнами и свечением звезд, но не удивляются самим себе. Удивляться надо не тому, что человек − вещь среди других вещей, а тому, что он ни на одну вещь не похож, он вообще не находится в ряду вещей.

 

Кого мы имеем в виду, когда говорим о человеке? Александра Македонского или Ньютона, русского или француза, крестьянина или ремесленника, мужчину или женщину, взрослого или ребенка? Можно сказать, что человек − это все жившие когда-то и сейчас живущие люди. Но часто люди убивают других людей, т.е. отказывают им в праве быть людьми. Один человек может относиться к другому или к другим как к существам низшего рода, считая их винтиками для осуществления своих замыслов, пушечным мясом для ведения войны и т.д. Да и во многих людях иногда прорывается животное начало, такая беспощадная злоба и ненависть, что про них можно подумать: полноте, люди ли это? Часто сами условия существования заставляют человека подавлять в себе человеческие качества, прятать их, постоянно изменять своей природе. «Во всех стихиях человек − палач, предатель или узник», − писал Пушкин. Каждый из людей может назвать себя человеком, но признается это далеко не всеми. Да он и сам не во всех признает такого же человека. Далеко не всегда, следовательно, это название соответствует действительности. Человек − это существо, которое не всегда соответствует своему понятию.

 

Может быть, спрашивая или рассуждая о человеке, мы имеем в виду самих себя? Но если мы согласимся с этим, то может последовать вопрос: а что во мне такого, что дает мне право говорить о себе как о человеке? Что делает меня человеком? Нужно признаться, что у нас нет разумных оснований считать себя людьми. Говорят: я состоялся как физик или как изобретатель, но никто не говорит: я состоялся как человек. Древние считали, что состояться как человек − значит, построить дом, написать книгу, вырастить дерево. Но масса людей этого не делали. Можно ли отказать им в том, что они люди?

 

«Что за химера человек?» − восклицал Б.Паскаль в своих знаменитых «Мыслях», − Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Судья всех вещей, бессмысленный червь земляной, хранитель истины, сточная яма сомнений и ошибок, слава и сор вселенной? Кто распутает тот клубок?.. Узнай же гордый человек, что ты − парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека...»

 

Сегодня философская антропология (буквально − философское учение о человеке) имеет три значения:

 

1. философская антропология (широкий смысл) − часть философии, в которой изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и модусы человеческого существования;

 

2. философская антропология (узкий смысл) − особое философское направление в западной философии ХХ века (М.Шелер, А.Гелен, Х.Плесснер), объясняющее из человека и через человека как его собственную природу, так и смысл и значение окружающего мира;

 

3. философская антропология − особый стиль и метод мышления, для раскрытия тайны человека использующий самостоятельные и нетривиальные средства, отличные от схем формальной и диалектической логики. Именно в этом смысле говорят об антропологическом характере современной философии.ххххххххххххххххххххххххххххххх

Юридическая психология

.1. Роль учения Сеченова и Павлова в развитии психологической

науки.

2. Общее понятие психики. Классификация психических

явлений. Прикладные отрасли психологии.

3. Юридическая психология. Память человека и ее виды. Память

юриста. Мышление и его роль в познании мира человеком.

4. Волевая деятельность личности и ее важнейшие особенности.

Волевые качества юриста.

5. Типы темперамента, их психическая характеристика.

Темперамент юриста.

6. Характер как совокупность индивидуально-психических

свойств.

7. Криминальная психология. Психология преступника и

жертвы преступления.

8. Психология несовершеннолетних преступников.

9. Психология преступной группы и ее лидера.

10. Психология ресоциализации правонарушителей.

11. Исполнительная (пенитенциарная) психология: предмет,

структура, задачи, принципы.

12. Профессиограммы юриста.

13. Профессиональная пригодность личности к юридической

деятельности.

14. Формирование необходимых психологических качеств юриста.

15. Профессиональная деформация юриста и пути ее

предупреждения.

16. Виды деятельности следователя при осмотре места

происшествия.

17. Психология подготовки и проведения обыска.

18. Психология предъявления для опознания.

19. Психология следственного эксперимента.

20. Психология допроса несовершеннолетнего потерпевшего.

21. Психология допроса подозреваемого и обвиняемого.

22. Психология очной ставки.

23. Психология допроса свидетеля, дающего ложные показания

(лжесвидетельство).

24. Назначение и производство судебно-психологической

экспертизы.

25. Комплексная судебная психолого-психиатрическая экспертиза.

26. Комплексные судебно-психологические экспертизы по

гражданским делам.

27. Психология судебно-экспертной деятельности.

28. Психология адвокатской деятельности.

29. Психология судебного разбирательства.

30. Психология оперативно-розыскной деятельности.

31. Психология прокурорской деятельности.

32. Психология деятельности нотариата.

33. Психология деятельности юридических консультаций.

34. Психология взаимодействия следователя и оперативного

работника.

 

Философская антропология АНТОРОПОЛОГИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ДРЕёвЕМ РИМЕ (18-20 страниц) это доклад

.

ВВЕДЕНИЕ

 

I. ФОРМИРОВАНИЕ ИДЕИ АНТРОПОЦЕНТРИЗМА

 

В ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ТРАДИЦИИ И ВЛИЯНИЕ ДРЕВНЕРИМСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ НА НЕГО

 

II. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НА ПУТИ К ГУМАНИЗМУ: ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В УЧЕНИИ ЦИЦЕРОНА

 

2.1. Жизнь и творчество Цицерона как проявление гуманизма в общественной деятельности

 

2.2. Учение Цицерона и его место в процессе генезиса идей антропоцентризма и гуманизма в европейской философской традиции

 

2.2.1. Цицерон о человеке как центре предмета философии и ведущей роли антропологической проблематики в ней

 

2.2.2. Антропоцентризм натурфилософского монизма и концепция свободной воли

 

2.2.3. Актуализация проблемы природы человека и формирование представлений о его многомерности в антропологической мысли Европы: Цицерон о соотношении телесного, духовного, социального

 

2.2.4. Генезис важнейшего антропологического понятия «гуманность» в работах Цицерона. Роль деятельности и познания в человеческой жизни

 

2.2.5. Цицерон о социальной деятельности человека и иерархии его обязанностей

 

2.2.6. Человек как познающее существо и его познавательные способности. Парадоксы человеческого познания

 

 

Актуальность темы исследования. Настоящее диссертационное исследование посвящено анализу проблемы человека в латиноязычной философии Древнего Рима, что представляется достаточно актуальным и значимым в теоретическом и практическом плане. Прежде всего, необходимо отметить, что антропологическая проблематика учений древнеримских философов оказывается созвучной исканиям современного общества, пытающегося изжить технократические и сциентистские иллюзии, соотнесенной с нынешним уровнем философского освоения мира, реализующего и переосмысливающего в поиске новых жизненных ориентиров и культурных ценностей эвристический потенциал прошлого. Сегодня, когда в качестве одной из первоочередных задач общественного развития выдвигается построение культуры гуманистической, нацеленной на создание условий для совершенствования человека и раскрытия его возможностей, ориентированной на решение сущностных проблем человеческого бытия, когда настоятельной потребностью становится искоренение различных форм нивелирования свободы личности и ее дегуманизации, обращение к наследию древнеримских мыслителей позволяет выявить антропологические идеи, тезисы и интуиции, не только сохраняющие свою значимость для сегодняшнего дня, но и приобретающие особую актуальность в свете задач современной философской антропологии.

 

Это обусловлено тем, что в Древнем Риме значительно возрастает интерес к антропологической теме, и проблема человека начинает выступать в качестве приоритетного направления философского поиска, заметно ослабляя внимание мыслителей к натурфилософским вопросам и логическим исследованиям. Данная особенность латиноязычной древнеримской философии способствовала формированию в ней важнейших предпосылок для дальнейшего становления и укоренения идей антропоцентризма и гуманизма в европейской мысли и, в конечном итоге, для выделения антропологии в самостоятельный раздел философского знания. Именно в Древнем Риме существенно обостряется осознание трагизма человеческого бытия, что способствует утверждению (по крайней мере, на уровне философской теории) уважительного и гуманного отношения к человеку, выдвижению человеческой жизни в качестве важнейшей ценности, последовательному проведению принципов свободы и равенства. Подобный гуманистический потенциал древнеримской философии отвечает насущным требованиям цивилизационного процесса XXI века, стремящегося преодолеть глубокий духовный кризис личности: чем явственнее и глубже становится осознание человеком катастрофических коллизий современного мира, тем более он уповает на спасительную силу собственной духовности и самосознания, на личное достоинство и нравственно-просветленную свободу.

 

Для России, находящейся в состоянии, которое профессор Ю.Н.Солонин метко охарактеризовал ёмким русским словом «нестроение»1, упорно ищущей формы культурной, духовной, политической идентификации и мобилизации, исследование древнеримских антропологических идей актуально вдвойне. Когда в общественном сознании распространяется склонность к мистическим темам, когда утрачивается вера в разум и его возможности, когда утверждается беззаботное отношение к непреходящим ценностям бытия, насущной культурной потребностью становится «отрезвление сознания, отказ от навязанных ему нереальных уродливых мечтаний о самом себе»2. В такой ситуации обращение к древнеримским представлениям о человеке, отличающимся рациональностью и практицизмом, лежит в русле современных требований утвердить разум и дело в качестве приоритетов нашей жизни.

 

1 Солонин Ю.Н. Россия в контексте современной социально-философской мысли // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. Сборник статей. Выпуск I. СПб., 2001. С.270.

 

2 Солонин Ю.Н., Аркан Ю.Л. Пути России: замечания, полемика и попытка оценки // Перспективы человека в глобализирующемся мире. СПб., 2003. С.235.

 

Серьезный системный анализ основных антропологических идей древнеримских авторов, определение роли проблемы человека в философии Древнего Рима, выявление специфики свойственных её представителям антропологических взглядов и их значения в процессе генезиса современной европейской философской антропологии, позволяют существенно расширить историю развития антропологической мысли Европы и определить основные пути рецепции античной мудрости европейской культурой. Современное обращение к истории философской антропологии и более широко - к истории философии, рассмотрение античных доктрин в проблемном поле настоящего видится целесообразным и плодотворным: «Философию упрекают в том, что она слишком много занимается собой, своим прошлым. Но это - не эгоцентрическое самолюбование, не нарциссизм. Все дело в природе философии как самопостигающей рефлексии, моделирующей вечно становящееся и возвращающееся к себе, самообновляющееся бытие. Самопознание сращено тут с миропознанием»1. Действительно, особое место истории философии в системе философского знания обусловлено, в первую очередь, спецификой философии как самоустремленной рефлексии, отражающей развивающееся бытие сущего и с необходимостью требующей постоянного возвращения к истокам, к традиции, к процессам собственного формирования и становления. Как отмечал Г.В.Ф.Гегель, впервые выразивший с полной определенностью идею «истории философии как философии», философское мышление оказывается осуществленным, «когда оно в заключении постигает свое собственное понятие, т.е. оглядывается назад только на свое же знание», и ни одна философская система не исчезает бесследно, а продолжает существовать в снятом виде в более поздних концепциях, вбирающих в себя все ценные и значительные завоевания развивающейся творческой мысли. Этот вывод Гегеля является удивительно продуктивным,

 

1 Коган Л.А. О будущем философии // Вопросы философии. 1996. №7. С. 29.

 

2 Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3-х тт. Т.З. Философия духа. М.: Мысль, 1977. С.394. поскольку отражает реально присущее философии свойство в процессе непрерывного совершенствования сохранять отдельные основы в качестве относительно постоянных. Выявление же того, что объединяет или специфицирует философские системы, что в них составляет эти неизменные константы познания бытия, может считаться подлинным феноменом философствования. Сущность философского знания выступает «не в почерпнутых из истории определениях философии, а в разговоре с тем, что было передано нам традицией как Бытие сущего»1, и, следовательно, в истории философии как рефлексии диалогического разума находит воплощение адекватная логика философского мышления. В этом смысле история философии, как указывал В.С.Библер, должна считаться не одной из многих философских дисциплин, а философией в собственном смысле, истинной философией без ее редукции к другим формам духовной деятельности, без сведения мысли к экономической причинности, к историческим условиям, к дедуктивным основаниям, к космической или божественной первопричине, к мифологическим архетипам, к телесным, языковым, экзистенциальным, сексуальным о предпосылкам. Философ является истинным философом, когда он реализует свои творческие возможности как историк философии. В силу особенностей философии как самопостигающей рефлексии историко-философский анализ имеет позитивное познавательное и практическое значение для исследователя, поскольку своеобразный диалог с наследием прошлого позволяет не только лучше понять генезис и сущность многих современных антропологических идей, но и актуализировать неиспользованный положительный потенциал ранее существовавших философских систем. Вследствие этого, обращение к философским системам прошлого приобретает значительную актуальность сегодня, в эпоху поиска человечеством новых путей цивилизационного развития и

 

1 Хайдеггер М. Что это такое - философия? // Вопросы философии. 1993. №8. С.119.

 

2 Библер B.C. Что есть философия? // Вопросы философии. 1995. №1. С.167.

 

3 Хайдеггер М. Что это такое - философия? // Вопросы философии. 1993. №8. С. 119; Библер B.C. Что есть философия? // Вопросы философии. 1995. №1. С.168. соответствующих времени смысложизненных ориентиров, когда становится абсолютно очевидным, что «каждый прорыв к новым идеям в философии связан с критическим осмыслением предшествующего ее развития, с критическим анализом накопленного багажа философских мыслей»1.

 

В свете вышеизложенного, историко-философский подход к анализу проблемы человека в латиноязычной философии Древнего Рима единственно и может способствовать выявлению и актуализации в доктринах древнеримских мыслителей идей и тезисов, имеющих наиболее существенное значение для современной антропологии, не исчерпавших свой положительный потенциал и созвучных исканиям настоящего. Насколько плодотворным оказывается использование историко-философского подхода к анализу представлений о человеке, свойственных мыслителям отдельных периодов, убедительно показал Г.В.Драч в исследовании «Проблема человека в раннегреческой философии», в котором в ходе анализа учений ранних греческих натурфилософов последовательно проводится тезис о том, что «антропологические вопросы позволяют связать историческое рассмотрение философии с культурными ценностями и установками эпохи и тем самым проследить генезис философии в ее общекультурном аспекте»2. Применение аналогичного подхода к антропологическим идеям древнеримских философов видится особенно важным ввиду того, что римские философы, писавшие по-латыни (в первую очередь - Цицерон и Сенека), в Средние века и в Новое время оставались хорошо известными и читаемыми прозаическими авторами античного мира, и тем самым способствовали укоренению в философской традиции Европы деонтологической и, прежде всего, антропологической проблематики. Как следствие, через сочинения Цицерона, Сенеки, Лукреция на протяжении многих столетий транслировались антропологические идеи античности и

 

1 Степин В.В. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценки прошлого // Вопросы философии. 1997. №5. С.б.

 

2 Драч Г.В. Проблема человека в раннегреческой философии. Ростов н/Д., 1987. С.б. связанная с ними практика нравственного долженствования. В Древнем Риме прочно укореняется понимание философии как практически значимого, социально ориентированного и призванного служить человеческому счастью знания, наступает осознание неизбывного трагизма человеческого существования и отход от оптимизма древнегреческих учений, формируется понятие «гуманности», предельно акцентируются свобода и равенство людей. Более того, современное понимание человека не в последнюю очередь определено тем высоким гуманистическим потенциалом, который можно легко обнаружить в работах наиболее видных римских мыслителей. Оказывается, что корни многих идей, составляющих теоретический базис современной философской антропологии (о многомерности человеческой природы, о взаимодействии телесного, духовного, социального в человеке, о его личностной уникальности и др.), обнаруживаются в древнеримской философии, что нередко остается за пределами внимания как историков философии, так и философов-антропологов. Исключение из рассмотрения той трансформации, которую претерпели древнегреческие и раннеэллинистические учения в Древнем Риме, игнорирование специфики древнеримских представлений о человеке не позволяют в достаточной степени последовательно восстановить длительный процесс развития антропологических идей в европейской философии, что обуславливает необходимость соответствующего восполнения лакун в истории становления современной философской антропологии.