На этом этапе количество Мазхабов (школ Исламской правовой мысли) сократилось до четырех: три более значительных и один менее значительный. Иными словами, Мазхабы великих Имамов, таких, как Аль-Ауза'и, Суфьян Ат-Таури, Ибн Абу Лейла, Абу Таур и Аль- Лайт Ибн Сад, прекратили свое существование. Остались лишь Мазхабы Абу Ханифы, Малика, Аш-Ша-фи'и и Ахмада Ибн Ханбала. С течением времени эти школы права заняли столь доминирующее положение, что рядовые люди скоро забыли обо всех остальных школах, существовавших когда-то. Каждая из этих школ вскоре вступила на собственный путь и их последователи стали именовать себя по названиям своих Мазхабов. Например, Аль-Хусейна Ибн Масуда Аль Багхави, автора классического Фикха, "Шарх ас-Сунна", обычно называли Аль- Хусейном Ибн Масудом Аль Багхави Аш-Шафи'и, — по названию Мазхаба Ша-фи'итов.
На этом этапе ученые каждого из Мазхабов занимались анализом всех Фатв, дедуцированных учеными, основавшими их Мазхабы, определяли основопопагающие принципы, лежащие в основе выведенных ими Фатв, а также приводили их в систему. Они также практиковали Иджтихад в ограниченных пределах по тем проблемам, которые не были известны их основателям. Однако занятие на этом поприще вскоре исчерпало себя в силу повсеместного распространения гипотетического Фикха, как внутри, так и вне дворцовых дебатов. Независимый Иджтихад был отброшен за ненадобностью в пользу Иджтихада, основанного на установленных принципах какого-либо конкретного Мазхаба. В качестве новой формы рассуждения вошел в обиход Иджтихад Мазхаби, который основывался на выведении Фатв по вновь возникавшим вопросам в соответствии с принципами, заложенными основателями отдельных Мазхабов. Таким образом, ученые этого периода иногда отличались от основателей своих Мазхабов с точки зрения Фуру' (дополнительных источников и принципов}, но очень редко — с точки зрения Усуль (основополагающих источников и принципов).
Ученые Мазхабов использовали также принцип Тарджи, предполагавший предпочтение одних мнений ученых конкретного Мазхаба, другим мнениям по той же проблеме внутри того же Мазхаба. Различие взглядов по одному и тому же вопросу внутри конкретной школы права возникало тогда, когда ученые-основатели, а также их ученики изменяли свои предыдущие позиции. Обе точки зрения (как предыдущие, так и измененные), фиксировались документально и передавались последующим поколениям как разные мнения в Мазхабе. Расхождение мнений возникало также и по причине различий в толкованиях фраз, высказанных учеными предшествующих поколений данного Мазхаба. В каждом Мазхабе ученые этого периода консолидации отсеивали слабые и вымышленные суждения, которые приписывались основателям их Мазхабов. Они также классифицировали повествования, в которых сообщались мнения основателей, в зависимости от их точности. Этот процесс проверки и подтверждения на достоверность, а также классификации назывался Тасхи.
Подобная детальная и систематизированная трактовка Фикха в каждом из Мазхабов в огромной мере облегчила процесс выработки Фатв в этих Мазхабах. Однако, как и в случае систематизированной трактовки источников Исламского права в предшествующий период, очень явные различия, допущенные учеными в каждом из Мазхабов этого периода, повлекли за собой также и отрицательный эффект, т.е. они способствовали дальнейшему углублению фракционности Мазхабов.
