РАЗНОГЛАСИЯ В СРЕДЕ УММЫ

В предыдущих главах я попытался проследить и учесть историческое развитие Мазхабов - школ Исламской правовой мысли, а также показать их общий вклад в постепенное обогащение Фикха и превращение его в фактор объединения всего Мусульманского мира. Было достаточно ясно показано, что с течением веков, начиная от времен Пророка (с), на смену свободному мышлению, отличавшему первых Имамов и их Мазхабы, постепенно приходили косность и догматизм. С конца тринадцатого века не только Мазхабы стали питательной почвой для фракционности, но и сам Фикх утратил свою первоначальную живительную силу, высшим олицетворением которой был принцип Иджтихад. Таким образом он постепенно утратил способность идти в ногу с изменяющимися условиями. В результате раскольнических тенденций в Мазхабе и косности Фикха традиционная чистота, единство и динамизм Ислама были поставлены под угрозу во всем Мусульманском мире.

В этой завершающей главе мы рассмотрим такой феномен, как различия и разногласия (Ихтилаф), в свете позиций первых ученых и их учеников. Будет также предпринята попытка подкрепить доводами тот факт, что хотя различия во мнениях неизбежны, фракционности и неразумным разногласиям нет места в религии Ислама, которую Аллах Своей мудростью ниспослал Своему Пророку (с). Касаясь исторического развития и эволюции Мазхабов, а также одновременного перерастания Фикха в самостоятельную Исламскую науку, мы увидели, что великие Имамы и основатели Мазхабов в целом приняли позицию, заключающуюся в том, что:

1) Мазхабы каждый отдельно или все они в совокупности не являются непогрешимыми; а также —

2) следование какому-то одному Мазхабу не является для Мусульман обязательным.

Однако всепроникающее влияние Таклида, помимо всего прочего, привело к полному повороту во взглядах, причем настолько, что в течение многих веков почти все Мусульманское общество стоит на том, что четыре Мазхаба являются Божественно установленными и потому непогрешимыми; что все нормы этих Мазхабов объективны и верны; что каждый должен следовать одному из четырех Мазхабов; что Мусульманин не должен менять свой Мазхаб; а также что никто не вправе заниматься выборкой Фатв одновременно от всех Мазхабов. Как было отмечено, естественным последствием такого подхода является то, что каждый осмеливающийся открыто отрицать непогрешимость всех четырех Мазхабов или же обязанность следовать одному из них, считается проклятым и ненавистным новатором и отступником. В 20-м веке самым распространенным эпитетом для характеристики подобного рода отступников был ярлык Уаххаби. Другое столь же оскорбительное слово, используемое в основном в Индии и Пакистане, — Ахль-и-Хадис. Кстати, оба эти слова в действительности представляют собой неправильное употребление терминологии, что будет видно из следующих пояснительных комментариев. В 1924 - 1925гг. последователи Мухаммада Ибн Абдуль-Уаххаба (1703—1787) рьяно разрушали все постройки, возведенные над могилами Сахаба и других почитаемых лиц на кладбищах в священных городах Мекке и Медине. Так называемые Уаххаби выступали также против Тауассуль (просьба о заступничестве, обращенная к мертвым), вошедшей в обиход среди Мусульманских масс, а также среди многих ученых. Поскольку Тауассуль и привязанность к памятникам и гробницам уже задолго до того пустили глубокие корни в Мусульманском мире, такая позиция Уаххаби в 1924 - 1925гг. выглядела как нововведения и экстремизм; отсюда и пошло употребление эпитета Уаххаби по отношению к "презренным новаторам" и "отступникам". Следует, однако, отметить, что Ибн Абдуль-Уаххаб, основатель Движения Уаххаби, был последователем Фикха Мазхаба Ханбалитов, и эту практику продолжают его сегодняшние последователи.

Выступая против Тауассуль и разрушая памятники и гробницы, потомки и последователи Ибн Абдуль-Уаххаба в двадцатом веке подвергли нападкам антиисламские обычаи и традиции. Сам Пророк (с) приказал разрушить всех идолов и статуи, а также сравнять поверхность всех могил с землей, что следует из достоверного Хадиса, сообщенного Али Ибн Аби Талибом и включенного в сборник великим ученым Хадисов Муслимом Ибн Хаджаджем ("Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 2, стр. 459, № 2115. См. также: "Сунан Абу Дауд" (англ. перевод), т. 2, стр. 914—915, №3212. Текст этого Хадиса рассказан Абу Аль Хайяджем Аль Аса-ди, который сообщил, что Али Ибн Аби Талиб сказал ему следующее: "Послать ли мне тебя, как Посланник Аллаха послал меня? Изувечить каждое изваяние или изображение в домах и уравнять с землей все поднятые над ней могилы"). Из сказанного выше теперь станет ясно, что слово Уаххаби, употребленное в значении "презренный новатор" или "отступник", — это на самом деле "ярлык наоборот".

Так же обстоит дело и с термином Ахль-и-Хадис (по-арабски — Ахль Аль-Хадис) — это был титул в знак уважения и похвалы, которого удостаивались ученые в прошлом, такие, как Имам Малик, посвятивший много времени и усилий специализированному изучению Хадисов. К концу девятнадцатого века этот титул был принят реформистским движением в Индии и Пакистане, призывавшим вернуться к Корану и Хадисам как первоисточникам Фикха, и выступавшим против догматической приверженности Мазхабам. Однако догматизм и фракционность Мазхабов в наши дни привели к искажению смысла термина Ахль-и-Хадис, который стал применяться в отношении тех, кто бескомпромиссно выступает против следования только одному из Мазхабов.

Ирония заключается в том, что в свете нашего познания исторической эволюции Мазхабов и параллельного развития Фикха действительно отошедшие от учений Ислама — это не так называемые Уаххаби или Ахль-и-Хадис, а те люди, которые упорно настаивают на том, чтобы каждый Мусульманин следовал тому или иному из четырех Мазхабов и слепо верил в непогрешимость всех четырех Мазхабов, несмотря на бросающиеся в глаза противоречия в их Фатвах по отдельным правовым вопросам. И все же необходимо признать, что те, кто отстаивает слепое следование (Таклид), зачастую сами искренне верят в непогрешимость всех четырех Мазхабов. Более того, к их рядам принадлежат и многие ученые.

Под заголовком "Таклид, ограниченный четырьмя Мазхабами" автор книги "Таклид и Иджтихад" пишет: "Из раскрытия сути Ууджуб Таклид ясно, что принятие различных заключений ведет в анархии. Отсюда и необходимость Таклида Мазхаба, который определен и упорядочен с точки зрения основ (Усуль) и деталей (Фуру'), чтобы ответы на все вопросы могли быть получены... тем самым избегая необходимости обращаться к внешнему источнику. Это универсальное качество, волею Аллаха, Таала, оказывается, присуще только четырем Мазхабам. Поэтому необходимо принимать только один из четырех Мазхабов". Ма-улана Мухаммад Масихулла Хан Шервани, "Таклид и Иджтихад" (Порт-Элизабет, ЮАР: Маджлис, 1980), опубликована Маджлисуль Улама, ЮАР, стр. 13.

Как же тогда настаивающим на Таклиде удастся примирить всем известные противоречия и устранить различия между Мазхабами, одновременно веря в непогрешимость всех четырех Мазхабов? Некоторые из них заявляют, что Мазхабы, мол, являются Божественно установленными и Пророк (с) сам пророчествовал об их приходе. Однако чаще всего они основываются на свидетельствах следующих Хадисов:

а) «Разногласие средь моего народа (Уммы) есть милость»

б) «Различия средь моих Сахаба есть милость для вас» (Сообщение приписывается Джабиру и собрано Аль-Байхаки)

в) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя за любым из них». (Сообщение приписывается Ибн 'Умару и собрано Ибн Баттой в "АльИбана", Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в "Аль Амали", цитируется в "Силсилах апь Ахадис ад-Даи'фах уа апь Мауду'ах" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 3-е изд., 1972), т. 1, стр. 82.)

г) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя указанию любого из них» (Сообщение приписывается Ибн Аббасу и собрано Аль Хатибом АльБагдади в "Аль Кифайя фи Ильм ар-Ривайя"(Каир: Дар аль Кутуб аль Хадиса, 2-е изд., 1972))

д) «Я спросил моего Господа, в чем именно мои сподвижники будут различаться после моей смерти и Аллах ниспослал мне: "О Муххамад, воистину для Меня твои сподвижники подобны звездам, одни ярче других. А посему, кто последует тому, в чем они (Сахаба) различались, то, что касается Меня, он (последовавший) будет на Прямом Пути"». (Сообщение приписывается Ибн 'Умару и собрано Ибн Баттой в "Аль Ибана", Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в "Аль-Амали", цитируется в "Силсилах Аль-Ахадис ад-Даи'фах", т. 1, стр. 80-81)

Однако перед тем, как принять эти Хадисы в качестве свидетельства в пользу фракционности, необходимо ясно доказать, что они достоверны. Выдающиеся ученые серьезно анализировали эти Хадисы и их выводы приведены далее в тексте.

Что касается Хадисов, в которых Пророк (с) якобы предсказал приход Имамов и их Мазхабов, в достоверных Хадисах конкретно ничего не сказано относительно имен этих Имамов или их Мазхабов, а те Хадисы, в которых этот момент конкретно оговорен, все являют ся вымышленными.

Так, Аль-Хатиб собрал от Абу Хурайры один Хадис, приписываемый Пророку (с), в котором он, якобы, сказал следующее: "Средь моей Уммы будет один человек по имени Абу Ханифа, и он будет светилом моей Уммы". Сам Аль-Хатиб, а также Аль-Хаким объявили его Мауду' (подделанным), из числа подделок Мухаммада Ибн Са'ида Аль-Маруази (Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани, "Аль-Фауаид аль- Маджму'ах", Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 2-е изд., 1972, стр.320, № 1226). Аль Хатиб собрал другое сообщение от Анаса, в котором приводятся следующие слова Пророка (с): "После меня придет один человек по имени Ан-Нуман Ибн Табит, по прозвищу Абу Ханифа. Религия Аллаха и моя Сунна будут им возрождены". В цепи рассказчиков этого Хадиса есть и Ахмад Аль-Джуабари, известный своими фабрикациями Хадисов, а также Мухаммад Ибн Язид Ас-Салами, повествования которого ученые Хадисов отнесли к категории неприемлемых (Матрук). Али Ибн Ирак, "Танзи аш-Шариа аль-Марфуа", Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя, 1979, т. 2, стр. 30,№ 10).

Что касается приведенного выше Хадиса "а", то он не имеет цепи рассказчиков (цепи повествования — Иснада), выводящей его на кого-либо близкого к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Не встречается он и ни в одной из книг по Хадисам. Поэтому неправильно будет даже называть его Хадисом, ибо он вымышлен. Что касается вышеприведенных Хадисов от "б" до "д", то, хотя они и встречаются в сборниках Хадисов или в книгах о Хадисах, доказано, что все они недостоверны. Первый отнесен учеными в области Хадисов к категории Уахин (чрезвычайно слабый), второй и третий — к категории Мауду' (вымышленный) и четвертый — к категории Батил (ложный) (см. "Силсилах аль-Ахадис ад-Даи'фах уа апь Мауду'ах"). Таким образом, свидетельства Хадисов в пользу прославления и увековечения различий между Мазхабами совершенно неприемлемы с точки зрения их достоверности.

Недостоверны не только эти так называемые Хадисы, но и их смысл, поскольку он противоречит самому Корану. Во многих местах Корана, Аллах однозначно проклял и запретил разногласия и дал Повеление о единстве и единогласии. Разногласия однозначно запрещены в таких Аятах, как:

«...не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь...» (Коран: Сура 8, Аят 46)

а также:

«...не будьте из числа многобожников, — из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее» (Коран: Сура 30, Аяты 31—32)

Аллах запрещает их и неявным (опосредованным) образом, например:

«А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить, кроме тех, кого помиловал твой Господь...» (Коран: Сура 11, Аяты 118—119)

Если милость Аллаха прекращает прения среди людей, как это и следует понимать из вышеприведенного Аята, как же тогда разногласия и споры могут быть милостью? В следующем Аяте, а также в подобных других четко сказано о том, что Аллах повелевает о единстве и согласии:

«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» (Коран: Сура 3, Аят 103)