Основные стратегии (подходы) осмысления проблемы человека в философии

 

Соответственно акцентам на природно-телесных, индивидуально-психологических или социокультурных аспектах понимания человека можно говорить о выделении следующих основных стратегий его интерпретации в философии:

 

Натурализаторской.

Экзистенциально-персоналистской

Рационалистической

Социологизаторской.

 

Необходимо отметить, что данные стратегии в философии существуют лишь как тенденции, в то время как в творчестве отдельных мыслителей могут быть переплетены элементы различных подходов к данной проблеме.

 

1. Натурализаторская концепция.

Согласно натурализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подчиненный ее законам и не имеющий в своих характеристиках ничего сверх того, что было бы невозможно в других природных образованиях.

Человек здесь рассматривается по аналогии с животным и сам является не более чем животным.

Вместе с тем оценка положения человека в природе в рамках данного подхода может значительно различаться.

Если для его классических версий (Ламетри, Дидро и другие) свойственно понимание человека как венца природы, ее наиболее совершенного и царственного начала, то, начиная с Ф. Ницше, природный статус человека радикально переосмысливается.

В рамках «философии жизни», «философской антропологии» (как одного из направлений неклассической философии; Гелен: «человек – свихнувшаяся обезьяна»), для фрейдизма человек – это не состоявшееся животное, «еще не определившееся животное», отнюдь не венец, но, напротив, тупик в развитии природы. Он не столько продолжает, сколько искажает и уродует здоровые естественные тенденции.

 

2. Экзистенциально-персоналистская концепция.

Как своеобразно движение в защиту человека стало развитие в ХХ веке философии экзистенциализма.

Экзистенциально-персоналистическая концепция анализа человека (Бердяев, Бубер, Сартр, Камю и другие) понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы.

Протестуя против возможности навязывания человеку общих стандартов и ценностей, вне зависимости от их природного или социального характера, Сартр писал, что у человека нет «сущности». Его существование в мире – это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек творит как мир внешний, так и самого себя.

Экзистенциализм сегодня выступает как одна из наиболее ярких и выразительных версий философии человека.

 

3. Рационализаторская и социологизаторская модели.

Если экзистенциализм акцентирует человека в уникальности его личностного опыта, то рационалистическая и социологизаторская модели предпринимают попытку определить сущность человека через выделение в нем фундаментальных, типологических общих черт.

Для рационалистической концепции (Платон, Аристотель, Декарт, Кант, Гегель и др.) сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. В отличие от животного человек способен постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планировать в соответствии с полученными знаниями свои действия, ориентироваться не только на наличную ситуацию, но и на сферу должного. Разум - это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке (инстинкты).

 

Основной принцип социологизаторской модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность (ансамбль) всех общественных отношений». Человеческая природа формируется обществом и меняется вместе с изменением исторической ситуации.

Вывод: Каждый из рассмотренных подходов акцентирует внимание лишь на одном из возможных срезов человеческого бытия. Реальная истина о человеке, судя по всему, должна реконструироваться, исходя из дополнительности этих подходов, так как человек – это одновременно природное, социальное, и индивидуально-творческое начало.

 

Философская антропология – в широком смысле слова означает философское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др. Такой антропологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия «на изломе».

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 – 1950 годы в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928 и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура».

Макс Шелер (1874-1928) – один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому – от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее (ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государство, присуща особая форма сознания.

Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «философии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный план», вместо кантовского «трансцендельтального единства апперцепции» рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение «особого положения» человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как «заброшенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, связанной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, «недостаточное существо», неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.