Первоначальные подходы

Обычно самыми крупными фигурами первоначального периода развития социологии считают О. Конта (1789—1857), К. Маркса (1818-1883), Э. Дюркгейма (1858-1917) и М. Вебера (1864-1920). Их подходы к решению главных проблем социологии в различных модификациях применяются и сейчас.

Конт полагал, что социология может изучать поведение людей точно так же, как биология изучает поведение животных. Для об­наружения естественных законов, управляющих этим поведением, нужно правильно сочетать рассуждение и наблюдение. Он сформу­лировал исходные принципы методологии, которую называют по­зитивизмом:

• отказ от умозрительных рассуждений об обществе;

• использование при изучении последнего общенаучных мето­дов;

• проверка истинности полученного знания с помощью наблю­дения и эксперимента;

• практическое использование знания.

[13]

Конт делил социологию на учение о социальной статике и уче­ние о социальной динамике и считал основной задачей ее выявле­ние условий согласования порядка и прогресса, при которых про­гресс обеспечивает поддержание порядка, а порядок порождает прогресс. При оценке значения дифференцируювдих и интегриру­ющих факторов Конт отдавал предпочтение последним. В основе его социологии как позитивной науки, выявляющей условия гар­монического развития общества, лежит принцип всеобщего согла­сия (сопзешш отшит) в отношении базовых ценностей и норм. Влияние этой идеи прослеживается в трудах Э. Дюркгейма, Т. Пар-сонса и других социологов XIX и XX в.

Несмотря на резкую критику позитивизма за подражание есте­ственным наукам, отождествление общества и природы и прене­брежение спецификой социального действия, этот подход сохраня­ет свое значение и в настоящее время. Его достоинство — ориен­тация социологического исследования на получение объективного, точного и проверяемого знания о реальном состоянии и тенденци­ях развития общества. Позитивным в этой методологии является и ее практическая направленность. Согласно Конту, задача ученых состоит в том, чтобы «беспрерывно улучшать условия нашего дей­ствительного индивидуального и коллективного существования вместо напрасного удовлетворения бесплодного любопытства» (Конт, 551].

Практическая направленность была свойственна и методологии, разработанной К. Марксом. Практику (предметную деятельность людей) он рассматривал в качестве исходного и конечного пункта научного исследования. Специфика его подхода {материалистичес­кого понимания истории) к изучению общественно-исторической практики людей заключалась в выделении материального произ­водства в качестве определяющего фактора по отношению к фор­мам общения людей (гражданское общество), формам власти (го­сударство) и формам общественного сознания [Маркс и Энгельс, 36—37]. По мнению Маркса, такой подход позволяет исследовать жизнь людей в реальном естественно-историческом контексте.

Отмечая, что история представляет собой деятельность пресле­дующего свои цели человека, Маркс в то же время подчеркивал, что эта деятельность всегда протекает в определенных условиях, среди которых экономические (способ производства) являются ре­шающими: «...способ производства материальной жизни обуслов­ливает социальный, политический и духовный процессы жизни во­обще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их об­щественное бытие определяет их сознание» [Маркс, 7]. Хотя в раз­ных работах К. Маркса и Ф. Энгельса содержатся указания и на

[14]

«обратное воздействие» неэкономических факторов на экономику, все же, по существу, при решении главных проблем социологии они отдают предпочтение объективным факторам (условиям жизни людей), а не субъективным (воле и сознанию людей), материаль­ным (овеществленным результатам человеческой деятельности), а не идеальным (идеям и представлениям людей).

Проблему взаимосвязи дифференциации и интеграции Маркс решает в пользу первой. По Марксу, вся история человечества представляет собой поле борьбы классов (общественных групп с противоположными интересами) за господство друг над другом. Основой этой борьбы он считал частную собственность на средст­ва производства и обусловленные ею экономическую эксплуата­цию человека человеком и общественное неравенство. Хотя Маркс писал о том, что в конечном счете эта борьба приведет к установ­лению диктатуры пролетариата и преобразованию с ее помощью классового общества в бесклассовое (на основе уничтожения част­ной собственности), все же последнее его утверждение скорее от­носилось к будущему, а в реальном обществе на протяжении всей предшествующей истории цивилизации он видел непрекращаю­щийся социальный конфликт. Поэтому Маркс рассматривал этот конфликт (классовую борьбу) как движущую силу истории. Имен­но с этих позиций он подходил к решению проблемы взаимодей­ствия статических и динамических факторов. Согласно Марксу, история представляет собой естественный процесс смены общест­венно-экономических формаций. Борьба классов за материальные интересы создает и разрушает эти исторические формы организа­ции общественной жизни в процессе социальной революции. Каж­дый новый порядок жизни содержит в себе источники своего раз­рушения. В классической марксистской модели динамические силы истории преобладают над статическими, дифференцирую­щие — над интегрирующими.

В отличие от Маркса французский социолог Эмиль Дюркгейм придавал большее значение анализу социальной интеграции. Он считал, что общественное разделение труда не разъединяет, а свя­зывает людей отношениями взаимной зависимости и порождает их органическую солидарность. Предприниматели зависят от наемных работников как источника рабочей силы, а наемные работники за­висят от предпринимателей как источника заработной платы. Поэ­тому система частной собственности сохраняется, несмотря на классовую борьбу. Органическая солидарность характерна для со­временного (индустриального) общества. Она приходит на смену механической солидарности традиционного (аграрного) общества, основанного на неразвитости индивидов и их общественных функ-

[15]

 

ций. Дюркгейм утверждал, что солидарность является естествен­ным, нормальным состоянием общества, а классовая борьба, анта­гонизм труда и капитала — патологическим состоянием, которое обусловлено несогласованным развитием различных компонентов общественной системы: отставанием культуры от экономики; не­эффективностью норм, регулирующих взаимодействие людей; от­сутствием необходимых форм организации (профессиональных корпораций) и т.д. Для преодоления кризиса современного обще­ства, по мнению Дюркгейма, нужны не революции, а реформы — постепенное обновление общественных институтов и норм, приве­дение их в соответствие с изменяющимися историческими усло­виями. В понимании последних Дюркгейм стоял на позициях со­циологизма. В соответствии с этим подходом общество (систему институтов) следует рассматривать как автономную и по отноше­нию к природе, и по отношению к людям реальность. Социальная реальность, по мнению Дюркгейма, характеризуется особым видом фактов — упорядоченных способов (типов) мышления и действия, существующих вне индивидов, не зависящих от них и оказываю­щих на них принудительное воздействие [Дюркгейм, 412—420].

Дюркгейм считал, что позитивная наука (разновидностью кото­рой является социология), в отличие от спекулятивной, должна исходить из фактов и на их основе генерировать идеи, а не наобо­рот. Он призывал рассматривать «социальные факты как вещи». Вещами он называл опредмеченные формы, «в которые мы вы­нуждены отливать наши действия» [Дюркгейм, 433]. Людям прихо­дится принимать эти формы как данное, они не способны изме­нить их с помощью своих волевых усилий. Такой подход можно назвать фактуализмом. Он основан на признании структур созна­ния и действия людей в качестве обособленной от них реальности и исходного пункта социологического исследования. У Дюркгейма факты как вещи делятся на типы поведения (институты) и типы мышления (стереотипы, нормы, ценности).

Из сказанного видно, что Дюркгейм отдавал предпочтение объ­ективным, интегрирующим и стабилизирующим факторам соци­ального действия. Его считают последователем О. Конта и предше­ственником функционализма. Кроме того, его фактуализм во многом предопределил структурализм — методологию, позволяю­щую изучать устойчивые образования массового сознания, регули­рующие поведение людей.

В отличие от Дюркгейма немецкий социолог Макс Вебер сосре­доточил свое внимание на внутренних факторах социального дей­ствия. Он разработал концепцию этого действия (поведения, ори­ентированного на других людей), которая используется и в совре-

[16]

 

нной социологии. На огромном историческом материале Вебер показал, что идеи, представления, привычки и ценности людей влияют на характер их общественного поведения не в меньшей степени, чем экономические условия (в этом вопросе он был пос­ледовательным оппонентом Маркса). В отличие от Маркса он счи­тал теорию не идеальным отражением естественно-исторического процесса, а инструментом, помогающим понять и объяснить этот процесс с некоторой степенью вероятности. Вебер отмечал, что его типология социального действия не является единственно верной и завершенной, что вообще «реальное поведение чрезвычайно редко... и только приближенно соответствует конструкции идеаль­ного типа» [Вебер, 609, 629]. Идеальным типом он называл теоре­тическую модель, воспроизводящую изучаемое явление в чистом, логически непротиворечивом и рациональном виде. Именно в силу предельного обобщения реального явления такая конструкция по­зволяет постигать его социальный (значимый для людей) смысл. Наличие таких образцовых схем интерпретации фактического ма­териала делает социологию наукой, способной «понять социальное действие и тем самым каузально объяснить его» [Вебер, 602].

Свой подход Вебер называл понимающей социологией. Суть этой методологии заключается в понятном истолковании тех регуляр-ностей (устойчивых структур), которые обнаруживаются в челове­ческом поведении. Понимание означает «интерпретирующее по­стижение...некоего часто повторяющегося явления» [Вебер, 609]. Идеальные типы служат средствами такого постижения, выражаю­щими доминирующие интересы той или иной эпохи исторического развития. Результатом интерпретации эмпирических данных, ха­рактеризующих особенности социального действия в условиях конкретной эпохи, является не абсолютная истина (единственно верное и полностью соответствующее реальности ее объяснение), а всего лишь «особо очевидная гипотеза». Этот подход можно на­звать интерпретативизмом.

Разработки М. Вебера положили начало целому направлению в современной социологии, к которому относятся такие методологи­ческие ориентации, как структурализм, символический интеракци-онизм и феноменология. Созданная с помощью интерпретативист-ской методологии теория идеальных типов подорвала основы гос­подствующего на рубеже XIX—XX вв. монистического подхода к изучению общества и ввела в научный обиход плюрализм как принцип исследовательской практики. Многие зарубежные ученые считают, что благодаря усилиям Вебера удалось преодолеть доми­нирующее положение марксизма в социологии. Вместе с тем подход Вебера стал альтернативным подходу Дюркгейма, предлагавше-

 

[17]

 

го рассматривать общество с точки зрения его объективной фак­тичности. Вебер же отмечал, что объектом социологии является «совокупность субъективных значений действия» [Цит. по: Бергер и Лукман, 35]. Идеальные типы создаются для понимания и объ­яснения этих значений. Веберовский подход способствовал систе­матическому изучению субъективных и идеальных факторов соци­ального действия, причем в качестве не вторичных, а основных, вполне достаточных для объяснения причин интересующего нас явления.

Заканчивая изучение классических методологий социологичес­кого исследования, нужно отметить, что в современной социоло­гии утвердился плюралистический подход к исследованию созна­ния и поведения людей. С этой точки зрения важно установить не противоположность и несовместимость принципов, сформули­рованных различными учеными, а их познавательную равнознач­ность и условия взаимодополняемости. Речь идет не о механичес­ком (эклектическом), а об органическом (диалектическом) сочета­нии совместимых элементов различных методологических ориента­ции с целью выяснения степени влияния на социальное действие объективных и субъективных, материальных и идеальных, диффе­ренцирующих и интегрирующих, динамических и статических фак­торов, причем не вообще, а в конкретном случае, который мы не­посредственно изучаем. Такой теоретический синтез позволит кон­цептуально воспроизвести реально существующее единство всех компонентов социального действия.