Рафаэль Нурудинович Безертинов 3 страница

 

После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрков тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные обряды. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.

 

В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.

 

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето — это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастье.

 

Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.

 

Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинались массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания — по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.

 

Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень — это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начаться вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.

 

Биологический ритм является важнейшим механизмом, обеспечивающий приспособление организма к меняющимся условиям жизни. Живая система постоянно находится в состоянии обмена веществ с окружающей средой и, являясь саморегулирующейся и самовоспроизводящейся системой, обладает способностью развиваться только за счет веществ и энергии внешней среды. Большую роль в развитии Земли и ее биосферы играют ритм ее вращения вокруг своей оси и обращения вокруг Солнца, солнечная активность, колебания освещенности температуры, атмосферного давления, космической радиации, электрического потенциала атмосферы, изменения наклона оси Земли к плоскости ее орбиты и т.д.

 

“Некоторые ученые считают, что долгожительство и здоровье обеспечиваются синхронизацией внутренних ритмов с внешними гравитационными и другими геофизическими колебаниями окружающей среды, несущими организму в основном информационное воздействие. Растущий организм приобретает ритм, а с определенного возраста теряет его. Старение — это потеря ритма. Рассогласование внутренних ритмов организма с внешними физическими датчиками времени приводит к расстройствам функционирования органов и систем, что в конечном проявлении приводит к хроническим заболеваниям, тяжелым болезням, преждевременной старости.

 

Особенности социальной эволюции человека привели к тому, что механизмы взаимосвязи с природой начинают страдать в угоду механизмам социальной адаптации. Организм становится как бы глухим к биосферным и космическим пульсациям. Корни этого мировоззрения кроются в технократической истории развития человеческого общества (по западному типу развития), особенно в европейских странах. И в извращенном воспитании. Детей готовят к бешенным ритмам взрослой жизни, обучая всем мыслимым и немыслимым наукам. Но никто не учит его слушать природу, чувствовать ее дыхание и соизмерять с ней свои помыслы и дела.

 

Именно в детстве отсутствие знаний об экологических закономерностях, о месте человека в биосфере, о взаимосвязях внутренних процессов организма с космосом закладывает пренебрежительное отношение к законам природы. Следствие этого — ядовитые выбросы в атмосферу, кислотные дожди, мертвые озера, рукотворные пустыни, поворот северных рек, исчезающие виды растений и животных. Соответственно, все эти внешние воздействия, вмешиваясь в биохимические, физиологические, иммунные и другие процессы, делают еще более глухим человеческий организм, рассогласовывают его внутренние ритмы с биосферными и космическими. В такой обстановке преподнесена идея независимости от природы, довольно распространенная среди молодых и здоровых людей. Такой “царь природы”, уверенный в своих силах, действительно за счет заложенных в нем природных внутренних сил, перестраивает свой организм и уменьшает взаимосвязь своих внутренних процессов с космосом. Резервы, заложенные природой в организме, позволяют выполнить определенную социальную программу. Но... Существенная “глухота” к ритмам космоса ведет к накоплению целой цепи ошибок в молекулах и клетках жизненно важных органов и систем. Резервы не беспредельны! И вдруг, казалось бы, в период социального процветания и могущества — инфаркт, или инсульт, или болезни печени, желудка и т.д. Теперь этот бывший “победитель природы” чувствует себя песчинкой во Вселенной. С этого времени его интересы замыкаются на проблеме сохранения здоровья. Следуют обращения к врачам, поездки на курорты, поиск сильнодействующих лекарств. Результат — тяжелые болезни, преждевременная старость”.12 Таким образом древние тюрки, почитавшие тэнгрианство, знали биоритмологические законы и сознательно использовали их силу.

 

Тюркская письменность. Язык — объективно существующее явление в жизни человеческого общества. При помощи языка сохранены величайшие жизненные ценности, созданные предшествующими поколениями. Структура языка влияет на структуру мировосприятия. Язык — это код. Одна из основных функций языка — освоение мира и усвоение его.

 

Язык — это слова с их значениями. Слова являются инструментом познания мира. Мысли выражаются через слова. Слово состоит из звуков. Слово и речь являются важнейшими компонентами психики человека. Между мышлением и речью существует прямая связь. По своей сути членораздельная речь является, прежде всего, формальной системой кодирования содержания предметно-образного мышления человека. У человека, отличающегося от животных возможностью абстрактно-логического мышления и членораздельной речью, процесс обучения обрел новое качество: человек стал говорить о том, что не мог вразумительно показать телом.

 

Освоение генетически обусловленного потенциала развития абстрактно-логического мышления и речи открыло потомкам жизненные навыки далеких предков, не наследуемые генетически и расширило информационную базу культуры за счет разного рода абстракций и общих, т.е. не конкретных понятий.

 

Но обретя в составе своей интеллектуальной мощи абстрактно-логическое мышление, человек обрел и способность лгать и самообольщаться: исследования деятельности головного мозга говорят, что человек лжет левым полушарием, на которое ложится абстрактно-логическое мышление (дискретное), мышление и речь; правое полушарие, на которое ложится предметно-образное (процессное) мышление, ко лжи не способно. Языки народов — часть общевселенской меры, — отражая этот факт, многие из них дело Правды называют правым делом. Религии также выделяют правую сторону в качестве богоугодной.

 

Письменная речь появилась позже устной. Еще на заре развития человеческой культуры люди стали испытывать потребность закрепить на более долгий срок, передать потомкам сведения о тех или иных событиях. Первые шаги в развитии письменной речи ученые связывают с попытками передать происходящие события в рисунке. Позднее возникли иероглифические знаки. Знаки египетских надписей, вырезавшихся вначале почти только на стенах храмов, греческие писатели, современники Римской империи, назвали иероглифами — от греческого слова “hieros” (священный) и “glypho” (режу, высекаю). В иероглифах — знаках предметов — сходство с предметом утрачено. Они или прямо изображают слово или косвенно намекают на содержание слова или обозначают целые мысли. Множеству предметов и явлений соответствует множество иероглифов-знаков, которые нужно запомнить для передачи мысли в письме.

 

В дальнейшем были изобретены символические знаки (буквы), обозначающие звуки. Так как количество звуков речи в каждом языке ограничено, то небольшим количеством букв можно выразить письменно любую мысль.

 

Письмо вырабатывает совершенно новые психофизиологические механизмы речи. Слова, обозначенные буквами, пишутся на бумаге. Производятся они рукой. Слова на бумаге, выражающие мысли и речь пишущего, обретают физическое состояние. Читатель воспринимает буквы и слова глазами и через них воспринимает мысли пишущего. Таким образом, буквы и глаза человека являются важным механизмом в передаче и приеме любой информации.

 

Письменная речь обращена к самому широкому кругу читателей. Чувства и эмоции автора: его взволнованность, любовь и ненависть передаются умелым подбором слов и из текста становятся понятны читателям. Восприятие письменной речи обязательно предполагает работу воображения, вживания читателя в текст.

 

Чтобы читать слова, прежде всего надо знать буквы, т.е. алфавит данного языка. Происхождение букв в алфавитах народов мира не носит случайного характера. Алфавиты были разработаны в древности жрецами с максимальным учетом психологических данных народов, т.е его менталитета. Алфавит соответствовал духу языка, менталитету, т.е. психологии народа. Эти буквы становились компонентом космического языка, приобретая силу магии и приобщая человека к внутреннему познанию Вселенной и самих себя, ибо естественные законы, управляющие Вселенной, действуют и внутри человека. Каждый человек представляет собой Вселенную в миниатюре!

 

Характерные черты тюркской письменности (ученые назвали ее орхоно-енисейской, “руни”, так как в бассейне этих рек были найдены первые тюркские каменные книги) начали оформляться с начала первого тысячелетия нашей эры. Среди тюркологов имеются различные точки зрения о происхождении тюркского письма. По мнению одних исследователей, оно составлено из древнетюркских тамг. По мнению других — результат развития культуры самих тюркских племен. По исследованиям некоторых ученых тюркским алфавитом пользовались уже в III-веке до н.эры. В период Хуннского каганата. Каждая цивилизация имеет свой алфавит. Алфавит играет основную роль в сохранение языка и он, как правило, связан с конкретной религией. Католицизм – с латиницей, православие – с кириллицей, иудаизм – с ивритом, ислам – с арабикой, индуизм – с брахми и т.д.

 

Видимо, учтя все положительные стороны этого правила писания, тюркские жрецы (ата-камы) также взяли его для своего письма. Они видоизменили буквы и составили алфавит, соответствующий тюркскому сингармонизму — языку и менталитету. По законам тюркского сингармонизма, если в начале слова стоит твердая буква, то все остальные буквы в слове будут твердыми. Если в начале слова — мягкая, то все буквы в слове будут мягкими. Есть еще сложносоставные слова, то есть один слог слова мягкий, другой — твердый. Но таких слов в тюркском языке мало. В тюркском языке исключено, чтобы в одном слове были и твердые, и мягкие звуки. Поэтому для транскрипции тюркского языка в алфавите предусмотрено 11 твердых парных согласных. В тюркском алфавите есть еще пять одинарных согласных знаков, которые способствуют изложению иностранных слов в тюркские, согласно закону звуковой гармонии. Для унификации письма для всех тюркских и монгольских племен были введены только четыре гласных. Оставили правила писания справа налево.

 

К VII-VIII вв. в столице Великого тюркского каганата Отюкене жрецы занимались унификацией алфавита для всех тюркских и монгольских племен. Тюркские жрецы (ата-камы) при разработке алфавита вкладывали в каждую букву смысловую магическую силу. Исследования тюркского алфавита продолжаются и сегодня, однако интересные выводы оставили первые исследователи начала ХХ века. Один из этих исследователей академик В.В.Бартольд написал о тюркском алфавите так: “Здесь мы имеем сложное письмо, которое приспособлено к тюркскому языку гораздо лучше, чем все другие алфавиты. Число гласных букв незначительно, но согласные разделены на две категории согласно закону звуковой гармонии, таким образом, получается алфавит, вполне соответствующий тюркскому языку.” “Алфавит (орхоно-енисейский) был превосходно приспособлен к тюркскому языку, особенно к закону сингармонизма и в этом отношении представляется гораздо более совершенным, чем сменившие его алфавиты уйгурский и арабский “.13

 

Тюркский алфавит использовался долгое время всеми древнетюркскими племенами. Достаточно отметить, что на огромной территории от Западной Сибири до Восточной Европы и в Закавказье по сей день встречаются многочисленные исторические памятники с надписями на тюркском алфавите. Различные виды надписей, выбитые на камне, надписи на керамике, наскальные просветительские надписи и т.д. позволяют сказать о весьма широком для кочевой культуры тюрков распространении письменности. В исследуемых надписях строго соблюдаются правописания знаков (звуков). Почти все гласные в языке древнетюркских памятников произносятся только кратко. В нем отсутствуют долгие гласные. Долгие гласные - новое явление в современных тюркских языках, и в каждом из них они развивались своим путем. Гармония гласных является одной из характерных особенностей тюркских языков, состоящей в том, что гласные корни видоизменяются определенным образом. Незначительное число гласных в алфавите давало возможность для унификации его для всех диалектов: и тюркских и монгольских народов и племен, живущих на территории Великого тюркского каганата.

 

Записи на орхонских каменных книгах — памятниках мировой культуры VI-VIII вв. — поражают величием духа, мощью слова, концентрацией сил космоса в сечи кровавой, гулом битв и сражений предков, призывом к миру и добру, плачем, скорбью над погибшими героями во имя благоденствия народа.

 

Литература

 

1. Катанов Н.Ф. “Качинская легенда о сотворении мира.” Изд-во. ОАИЭ. 1894. Т.12, вып.2. с.185-188.

 

2. Древние рукописные книги. — кол. N 39 НА ИЯЛИ К ФАН СССР, д.2644, л.2 об.

 

3. Иванов В.В., Топоров В.Н. “Славянские языковые моделирующие семиотические системы.” М., 1965. с.115.

 

4. Дыренкова Н.П. “Шорский фольклор.” М.,Л., 1940. с.25-27.

 

5. Академия Наук СССР Сибирское отделение. “Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.” Новосибирск, 1988. с.21.

 

6. Гали Кол. “Кысса и Йосыф. Йосыф турында кыйсса.” Казань, 1983. с.315.

 

7. Академия Наук СССР Сибирское отделение. “Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.” Новосибирск, 1988. с.43.

 

8. Малов С.Е. “Енисейская письменность.” М.,Л., 1952. с.26.

 

9. Цыбульский В.В. ”Лунно-солнечный календарь стран Восточной

 

Азии.” М., 1987. с.17.

 

10. Бутанаев В. Газета “Советская Хакасия,” 31 марта 1984 года.

 

11. Хаснулин В.И. “Календарь неблагоприятных дней.” Санкт-Петербург., 1998. с.74.

 

12. Хаснулин В.И. “Календарь неблагоприятных дней.” Санкт-Петербург., 1998. с. 83-84.

 

13. Бартольд В.В. “История турецко-монгольских народов.” Конспект лекций. Ташкент, 1928. с.6.

 

ГЛАВА III

 

Божества

 

По представлению тюрков—тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенческой иерархии. На высшей ступени управления — это божества, затем хозяева местности и последние духи.

 

Дух Неба — Тэнгри. Тюрки—тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств — Тэнгри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Монголы—тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 99 божеств-тэнгри. Из древних и средневековых письменных источников (тюркских, монгольских, китайских, византийских, арабских, персидских и др.), видно, что среди тюркских и монгольских божеств, первенство принадлежало Тэнгри. У тюрков и монголов культ Тэнгри был устойчивым и он частично сохранился у алтайских народов вплоть до сегодняшнего дня. Тюркские народы называли Духа Неба почти одинаково: татары — тэнгри; алтайцы — тенгри, тенгери; турки — танри; хакасы — тигир; якуты — тангара; балкаро-карачаевы — тейри; кумыки — тенгири, монголы — тэнгэри и т.д.

 

По представлениям тюрков и монголов, все сущее на Земле подвластно Тэнгри — воплощению небесного начала, создателю вселенной “Духу Неба”. Именно Тэнгри выступал прежде всего как верховное божество, находящееся в небесной зоне Вселенной, распоряжающийся судьбами как целых народов, так и их правителей — каганов, ханов и т.д.

 

Кюк-Тэнгри (Голубое Небо) — это небо не материальное, противопоставленное обычному, видимому небу. Облик Тэнгри никому неизвестен. Понятие о нем было отвлеченным. Тэнгри — дух. Его не представляли в виде человека или животного. Слова “Тэнгри” и “Небо ” для тюрков и монголов были синонимами. Эпитеты “кюк” давались и некоторым животным, как конь (күк ат), баран (күк тәкә), бык (күк үгез), олень (күк болан), собака (күк эт), волк (күк бүре). Этот эпитет означал не масть животного (сивый), а его принадлежность к Небу, Кюк Тэнгре, т.е. божественное происхождение.

 

Йер (Земля) и Тэнгри (Дух Неба) у тюрков воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождается и живет на Земле. Земля — его среда обитания. После смерти Земля его поглощает. Но Земля дарует человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других живущих на Земле. Тэнгри при рождении человека дарует ему кут, а после смерти забирает ее. Тут есть элемент дуализма, но Тэнгри остается главным. Из китайских источников известно, что древние тюрки продолжительность жизни человека ставили в зависимость от воли Тэнгри. Билге-каган по поводу смерти Кюл-тегина сказал: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Тэнгри время”. И поэтому за помощью тюрки обращались к нему, а если обращение было к Земле, то обязательно упоминался и Тэнгри. Если Тэнгри мог упоминаться без Земли, то Земля без Тэнгри — никогда. Тэнгри считался отцом, Земля — матерью.

 

Тэнгри был свободен в своих поступках, но справедлив, он награждал и карал. От его воли зависело благополучие людей и народов. Выражения “тэнгри — джарылкасын” — да наградит тебя Тэнгри, “күк суккан” (проклятый небом) и “күк — сугыр” (небо проклянет) сохранились с древнетюркских времен до наших дней и связаны с верой в Тэнгри.

 

Всевышнему Тэнгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны, чтобы Тэнгри дал хороший ум, разум, здоровье, помогал в справедливом деле в борьбе против врагов; другого не просили. И Тэнгри оказывал помощь тем, кто его почитал и сам был активным. Тэнгри являлся Богом Неба и был главным в мире. Прибавлением к его имени титула “хан” старались подчеркнуть его величие.

 

В памятнике в честь Кюл-тегина далее читаем: “Тэнгри (Небо), руководя со своих (небесных) высот отцом моим Ильтеришем — каганом и матерью моей, Ильбильгя — катун, возвысил их (над народом)”. “Так как Тэнгри (Небо) даровало (им) силу, то войско моего отца — кагана было подобно волку, а враги его были подобны овцам”.1

 

Тэнгри дарует каганам (ханам) мудрость и власть. На памятнике в честь Билге-кагана читаем: “После смерти моего отца, по воле тюркского Тэнгри (Неба) и тюркской священной Йер-суб (Земли и Воды) я стал ханом”. “Тэнгри, дарующее (ханам) государства, посадило меня самого, надо думать, каганом, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа”.

 

После того как каган восходил на престол, он становился в государстве первосвященником и для народа, и для вельмож. Его почитали как сына Неба. Тэнгри дарует кагану народ и наказывает согрешивших против кагана, “приказывая кагану, решает государственные и военные дела”.2 Преступления или проступки против своего кагана обязательно карались Тэнгри (или по его воле), ибо власть кагана давалась им. По воле Тэнгри человек становился каганом и являлся как бы его ставленником до тех пор, пока сам был в согласии с Тэнгри, был у него в милости. Но существовал институт выборности кагана и во время выборов, беки в душе чувствовали и говорили, что на него указывает сам Тэнгри. Законный хан мыслился как “тэнгриподобный, возникший в Тэнгри, тюркский мудрый каган”. К выбору кагана относились со всей ответственностью. Каган (хан) должен был быть храбрым, умным, честным, энергичным, справедливым, по всем свойствам быть настоящим Бозкуртом (волком), иметь уважение среди народа и у знати. С помощью таких качеств каган объединял все подчиненные ему тюркские племена и роды в единый народ — войско и становился во главе их. Только очень энергичные ханы умели “держать в руках” эту грозную для врагов силу. Каган (хан) должен был заботиться о своем народе и о Родине. Забота хана заключалась не только в том, чтобы кормить и одевать свой народ, его главная задача — поднимать величие тюрков и национальную славу.

 

На древних каменных изваяниях VI-IX вв., найденных учеными на берегах реки Орхона, Толы, в Алтайском крае и в Туве, тюркские ханы — богатыри оставили потомкам такие обращения: “Вперед, вплоть до солнечного восхода, направо, вплоть до полудня, назад к солнечному закату, налево, вплоть до полуночи... Ради тюркского народа я не спал ночей, дней, не имея покоя... Да не исчезнет тюркский народ! Имя и слава тюркского народа да не исчезнет!”. “Серебряный мой народ, свободу, богатство, добро увеличивает...” Когда же каган управлял неправильно, то говорили, что Тэнгри лишает его разума, требует его переизбрать. Обычно каган случайно погибал, т.е. отправлялся к Тэнгри.

 

В материалах о тюрках, особенно в рунических надписях содержатся отдельные факты, из которых можно извлечь данные о наказании людей, а порой и целого народа высшим божеством Тэнгри как смертью, так и другими карами за те или иные совершенные ими преступления или проступки.

 

Тяжелой каре Тэнгри подлежали клятвопреступники, если они клялись им; так же карались неповиновение кагану, не говоря уже о попытках его свергнуть, переход к врагу и т.п. Ведь каганы обычно жили в согласии с Тэнгри, были им поставлены на престол. Смерть преступников при каких бы обстоятельствах она ни последовала, связывалась с волей Тэнгри; Тэнгри карал гибелью, пленом и т.д. каганов и даже целые народы, если они оказывались не в согласии с Тэнгри. Ослушание божества или противодействие его воле неотвратимо наказывалось смертью.

 

Наказания Тэнгри боялись и сами каганы, несмотря на то, что свою власть они объявляли дарованной им. В китайской летописи описан случай, когда один из тюркских каганов решил было не выполнить своего обещания и не отдать свою дочь в жены императору династии Северная Чжоу. Однако он отказался все таки от такого намерения, причем только потому, что побоялся кары Тэнгри. Идеи греха в смысле христианском и исламском не было. От Тэнгри зависело благо и худо, добро и зло, счастье и несчастье во время земной жизни, а благодать и кара следовали тотчас за совершенные проступки. После смерти человека власть Тэнгри над ним прекращалась.

 

Культ Неба — Тэнгри — был и у монголов. Сведения о наличии у монголов культа верховного единого бога написаны в “Сокровенном сказании”. Там Тэнгри называется еще и Вечным Небом. Чингиз-хан, обращаясь к сыновьям, говорит: “Вечное Небо умножит силу и мощь вашу и передаст в ваши руки Тогтаевых сыновей”. И далее: “Когда с помощью Вечного Неба будем преобразовывать всенародное государство наше”.3

 

Чингиз-хан говорил, что Тэнгри (Вечное Небо) требует не только молитвы, но и активности:”...ты, Джурчедай, ударил на врага. Ты опрокинул всех: и джургинцев, и тубеганцев, и дунхаитов, и тысячу отборной охраны Хори-Шилемуна. Когда же ты продвинулся до главного среднего полка, то стрелою — учумах ты ранил в щеку румяного Сангума. Вот почему Вечное Небо открыло нам двери и путь.”

 

Как мы видим, Вечное Небо — Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности от своих почитателей, то есть кроме молитвы нужны и действия. Ни этим ли объясняются потрясающие успехи древних тюрков на международной арене?

 

Дух Неба — Тэнгри — как считают некоторые ученые, получил в средние века персидское название Ходай и впоследствии миссионеры мировых религий старались отожествлять его с христианским Богом или мусульманским Аллахом. Такое мнение, видимо, родилось под влиянием западой идеологии. По их представлениям, тюрки сами ничего не могут изобрести, придумать или сделать. Все у них воспринято у других народов — китайцев, персов, арабов, европейцев. Если взять якутов, то они никогда не соприкасались с персами, но слово “Худай ” у них издревле употребляется наравне с Тэнгри. Поэтому есть и такие ученые, которые считают слово “Ходай ” как и “Тэнгре ” тюркского происхождения. Прошло тысячиелетие, но даже такие могучие религии, как ислам и буддизм, не сумели изгладить из памяти тюрков и монголов имя Духа Неба — Тэнгри. Великий Дух Неба — Тэнгри так никогда не стал ни Богом, ни Аллахом. Еще и теперь тюрки-мусульмане сплошь и рядом употребляют в разговоре и в письме Тэнгри вместо Аллах.

 

Время проведения, правила ритуала жертвоприношения Великому Кюк Тэнгри. Китайские сообщения о культах Кюк Тэнгри малочисленны и лаконичны. В летописи “Чжоушу” о древних тюрках сказано: “В течение 5-го месяца тюрки имеют обыкновение убивать овец и лошадей, чтобы принести жертву Тэнгри”. Другая запись: “Каждый год каган вел знатных людей в пещеру предков, чтобы принести жертвы, а в среднюю декаду 5-го месяца они собирались на р. Тамир, чтобы принести жертву богу Тэнгри”.4 Ритуалы жертвоприношения Великому Кюк Тэнгри древнетюркскими народами пронесли через века и сохранили алтайские народы. Так хакасы устраивают ежегодно в середине июня моление Тэнгри. Это совпадает с датой моления, зафиксированной китайскими источниками, которые приходятся по современному календарю на срок между 5 и 10 июня. Тоже празднование в начале лета сохранилось и у татар, только в укороченном виде и под названием Сабан — Туй, а бурят, живущих в Забайкалье и Сибири, — под названием Субархан.

 

На протяжении почти полуторатысячелетнего периода (II в. до н.э. по XIV в н.э.) в тюркских и монгольских каганатах, ханствах и империях ежегодно в государственном масштабе устраивались грандиозные общественные моления — приношения жертвы Великому Духу Неба — Тэнгри. Возглавляли эти моления Духу Неба Тэнгри сами каганы, ханы т.к. власть кагана считалась дарованной Тэнгри, а поэтому он представлял в государстве первосвященника как для народа, так и для вельмож.

 

В начале лета, в указанное каганом время, в орду (в столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом (ханом) они отправлялись на священную гору, чтобы принести жеребенка в жертву Великому Тэнгри. Моления Тэнгри в этот день проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Это было впечатляющее зрелище. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, где в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Целью моления было испрашивание урожая, благополучия на скот, хороших удоев молока, здоровья и разума людям, помощи в справедливом деле. Заканчивались они общим праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками. К сожалению, у современных татар остались лишь эта материальная часть праздника (сабан-туй).