Рафаэль Нурудинович Безертинов 5 страница

 

Совершенно недопустимым считалось осквернять огонь, т. е. бросать в него какой-либо мусор и нечистоты, дурно пахнущие вещества, помешивать угли острым предметом, замахиваться и перешагивать через огонь, подталкивать ногой топливо, наступать на золу, плевать — у плюющего на губах выскочат волдыри. Нельзя было отступать от обрядов ежедневного кормления и угощения огня кусочками пищи и напитками, входившими в питание хозяев юрты. Обычно для жертвы огню употребляли жир. Даже золу из домашнего очага выносили куда-нибудь в укромное место, где не ходили ни люди, ни животные. За нарушение перечисленных и других норм поведения божество Огонь наказывал домочадцев различными болезнями, лишал их своей охраны от злых духов, иногда даже сжигал те или иные вещи, а порой и жилище. Сгоревшая вещь представлялась наиболее страшным сигналом гнева божества Огня, после чего устраивали специальное моление с жертвоприношениями. Охотники в случаях, если это происходило на промысле, покидали его. Когда в очаге потрескивали горящие дрова и слышался свист, это означало хорошее настроение Ут-ане, а хозяина ожидают хорошие вести и появление гостей.

 

“Раз в году устраивали в юрте семейные моления Ут-ане. Цель их — испросить семейное благополучие: чтобы никто не болел, не погибал скот и во всем была удача. Моления Ут-ане в юрте проводил кам. В жертву приносился белый баран с черной головой. Перед жертвоприношением барана обливали топленым молоком, украшали разноцветными лентами и отпускали в стадо, посвящая его тем самым Ут-ане. После умерщвления у жертвенного барана сжигалась правая передняя сторона туши и сердце, а остальная часть и шкура отдавались каму.

 

Обязательным атрибутом при всех камланиях была береза, символизирующая связь верхнего и нижнего мира, а в юрте использовались ее ветки — сис. Они, украшенные чаламой (ленты синего, красного и белого цвета), втыкались в землю вокруг очага. Кам после принесения жертвы огню бросал в очаг куски жирного мяса, огонь вспыхивал большим пламенем. В обращении к Ут-ане кам обычно говорил: “Ты, Огонь, мать наша. Ты имеешь 40 зубов, красным шелком ты накрываешься, с белой ты шелковой постелью. На белый пепел не наступал я. Маленькие дети и собаки не трогали тебя. Белого барана я заколол, белого баранчика поставил, кланяюсь тебе Огонь, дай нам, дай легче”.8

 

В огне готовилась жертвенная пища для божеств и духов. Сваренное мясо съедали люди, а запахом поджаренного мяса кормились божества и духи.

 

Огонь имел очистительное качество. Оскверненную вещь для очищения держали над огнем. Прибывших к кагану послов обязательно проводили через пламя, между двух огней, подвергая огненному очищению. Снимаясь с зимовок, орда переходила кочевкой между двух огней. Человек, дающий публичную клятву, должен был также очиститься огнем. Для этого в двух местах разводили огонь, проводили между ними и заставляли целовать саблю или меч, а в средние века — целовать дуло ружья, из которого был убит человек. Только после этого человек давал свою клятву.

 

“Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню дома мужа, чтобы ее семья была так же счастлива, как были счастливы предки. Невесту, вступающую в новое семейство, женщины вводили в юрту тестя (свекра). В дверях она делала обычное коленопреклонение (невесты делали это всякий раз, когда входили в юрту родственников, старших летами ее мужа, когда видели их случайно). Потом сажали ее около очага на выделанную телячью кожу, чтобы она, невеста, была мягка, как шкура... затем лили в огонь жир, и она падала несколько раз ниц, приговаривая: мать-огонь и жир-мать, награди меня милостью!... В это время женщины, нагрев ладони на огне, водили по лицу невесты”9. А кам простерев руки над огнем приговаривал: “Госпожа очаг Ут-ана! Твоим соизволением рождено это пламя. Так пусть же будет защитой жилища от злых духов, оградой от людского коварства, пусть доброе согревает, не обжигает, а злое уничтожает, ничего не оставляя. Пусть тысячи лет не гаснет огонь! Благослови очаг, Ут-ана! После этого кам объявлял невесту женой жениха и полноправной хозяйкой этого очага. А жениха мужем и хозяином этой юрты.

 

Огонь применялся при лечении различных болезней. Так, если у ребенка или взрослого были на лице коросты (огненная летучка), то над ними высекались огнивом искры. При этом кам, обращаясь к коросте, говорил: “Почему единственный сук дерева никуда не уходит, почему ты туда-сюда бродишь? Пусть коросты все вместе с огненными искрами свалятся с лица. Подобно тому, как кочка никуда не уходит, ты тоже не ходи. Больше ты здесь не строй свою юрту. Тьфу, тьфу тебе. Больше сюда не возвращайся”.

 

С помощью огня кам лечил ребенка от заболевания молочницей (заболевание слизистой оболочки рта, когда он покрывается ярко-белым налетом). Лечение заключалось в том, что кам клал ребенка на спину и на груди поджигал кусочек нароста березовой коры, на месте ожога кожи образовывалось пятно-клеймо. Такая же процедура проводилась при лечении слюнотечения.

 

“К числу болезней, лечимых огнем, принадлежал ревматизм — боль в ногах, которая, по мнению древних тюрков, происходила от неосторожного хождения по местам старых стоянок. Монголы думали точно так же, потому что у них было предание, что племя хонкират страдало болью в ноге, потому что оно вышло из горной долины Ергена-Кун и повергло благо других племен под ноги.

 

Лечили огнем так: из семи частей тела скота вырезали куски, бросали в огонь и грели больное место (ревматизм). Очищали от болезни в этом жертвенном огне так: бросали в огонь жестяной ковш, раскаливали его докрасна, потом клали в него масло и синюю тряпку, когда это загоралось, то подносили его под нос больного и наливали холодную воду — выходил ужасный пар. Способ лечения назывался джелаушек (заклинание ветром)”.10

 

Считалось, что и пепел обладает лечебным свойством. Так, кровоточащую рану посыпали неостывшим пеплом, что ускоряло ее заживание. При внезапном заболевании живота человек брал в правую руку горячую золу и проводил ею несколько раз крест-накрест по обнаженному животу.

 

Солнце (Кояш). Солнце у тюрков было почитаемым богом. В древнетюркских мифологиях говорится, что Солнце — сын Тэнгри, а его мать — Земля. Поэтому, оно вращается между отцом и матерью. Древние тюрки и монголы поклонялись могуществу и жизненной силе бога Солнца. Невозможно представить себе жизнь без энергии и влияния Солнца.

 

В древности существовал ритуал встречи восхода Солнца. Хунны, выходя утром из аула, приветствовали восходящее солнце, поклонясь ему. При молении тюрки непременно становились лицом к восходу солнца. Свое поклонение Солнцу они объясняли тем, что Тэнгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром, лучи солнца -нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.

 

Представление о солнечном луче как средстве передачи зародыша на жизнь человеку, посылаемом Тэнгри, было известно древним тюркам. Ярким примером служит генеалогическая легенда о рождении у шаманки, происходившей из древнетюркского знатного рода Ашидэ, сына знаменитого в будущем Ань — Лушаня, восставшего против Танской династии императорского Китая. При его зачатии в юрту проник луч света. Можно вспомнить и о “знаменитой прародительнице монголов Алан — Гоа, от которой вел свое происхождение и род Чингиз-хана, зачавшей от луча, проникшего в юрту через дымовое отверстие.”11

 

Древние тюрки движение солнца по небу ассоциировали с полетом огненной птицы, крылатых коней и т.д.

 

Крылатые кони в качестве символа или олицетворения Солнца широко были распространены в космогонических мифах тюркских народов. Кроме коня и птиц с символом Солнца связаны были и такие животные, как баран, олень, бык.

 

О широком распространении культа Солнца у тюрков свидетельствует огромное количество бытовых предметов, украшенных солярным орнаментом в виде знаков-символов Солнца, найденных по всей территории Великой степи. Такие знаки в большом количестве изображены на керамических сосудах и женских серьгах.

 

Луна (Ай). По тюркской мифологии, Луна считалась дочерью Духа Неба Тэнгри и Земли. Богиню Луну древние тюрки воспринимали двойственно: Луна пугала их и в то же время они ее любили.

 

Луна представлялась как владыка и символ ночи. Ночь — это темнота, когда из всех щелей вылезают злые духи. Все сатанинские пиршества и шабаши проходят ночью. Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводились в соответствии с фазами Луны и, в основном, в полнолуние. Ночью усиливались болезни, от чего чаще умирали в это время. Грабежи, убийства совершаются в основном ночью. С другой стороны, тюрки верили в магическую силу Луны. Она была единственной ночным светилом. Рожденным в полнолуние для ублажения Луны давали такие имена: Айсылу, Айтулы, Айнур, Айзирэк, Айназ и т.д.

 

С древних времен тюрки заметили, что в женщине и луне заключена одна и та же тайная сила. Женские циклы, ее таинственные кровотечения, совпадали с месячными фазами луны. Беременность женщины длится примерно девять лунных месяцев, и в полнолуние женщины рожают чаще.

 

Свои приметы имели и три фазы луны. Считали, что при “ай наазы” (новая луна) луна символизировала юную девушку, которая взрослела день ото дня. Она — чиста и скромна. При “ай толы”, тулы ай — (полная луна) Луна олицетворяла зрелую женщину-мать. В этот период она добродушна и благосклонна. При “ай карты” (старая луна) Луна старилась, становилась мудрой, но в то же время сварливой и злой. Перед смертью Луна царила в абсолютно темные ночи, ее не было видно. В эти три ночи считали, что жизнь и смерть встречаются вместе. Встретившись, они расходятся, чтобы через определенный период вновь встретиться. Старая Луна умирала, рождалась новая, а вместе с ней новая жизнь, новый цикл, новый круговорот — и так бесконечно.

 

Звезды. Тюрки и монголы почитали звезды. Им приносили жертвы. Звездные божества, по мнению тюрков, влияют на человеческое счастье, богатство, скот и прочее, и каждая звезда соответствует куту какого-нибудь человека на земле, а когда умирает человек, то и звезда его падает на землю.

 

Счастливого человека, покровительствуемого судьбой, называли “человеком со звездой “. Тюрки знали много звезд, но наиболее популярными, с которыми им приходилось в практической жизни постоянно сталкиваться, были:

 

1.Полярная звезда — Тимер казык (железный кол), по ней ориентировались во время ночных путешествий. Название Железный Кол, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности и поэтому две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, которое похоже на ход лошадей, привязанных на веревке к колу, называли “двумя белыми лошадьми “. Согласно космологическим представлениям древних тюрков, небо имело вид купола юрты. “Дымовое отверстие неба” — так называлась Полярная звезда, мифический центр неба, якобы служивший проходом в иной мир. История создание его такова:

 

Было время, когда Небо и Земля пришли в расстройство. Небо давило на землю, и Земля разверзлась. Великий Хаос пришел во Вселенную. Черная буря обьяла Землю, прах земной смешался с облаками, гремел гром, сверкали молнии, с утиное яйцо шел град.

 

Гибли люди, звери и птицы, только стоны слышались над землей, царили страх и растерянность, страдание, и горе.

 

Горы сдвинулись с мест, реки вышли из берегов, огонь охватил леса и степи. Луна, солнце и звезды сбились с установленного пути, заметались в беспорядочном кружении.

 

Три года царил Хаос, три года длилась катострофа, пока Владыка неба, бог Тэнгри в великом гневе не вбил во Вселенную золотой кол.

 

Золотой кол бога Тэнгри закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь луна и солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, ее люди и назвали Полярной звездой.

 

2.Большую Медведицу называли Семь Старцев. Им приносили в жертву кумыз, молоко и животных. У Семи Старцев находится похищенная дочь Плеяд.

 

3.Плеяды — уркер. Тюрки заметили поступательное движение Плеяд к Большой Медведице и думали, что она преследует семь старцев, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам тюрки узнавали часы ночи и время года.

 

4.Венера — Пастушеская звезда. На восходе этой планеты тюркские пастухи пригоняли стада в аул в загон.

 

5.Утренняя звезда — Чулпан “12 В честь любимых звезд тюрки давали имена своим детям.

 

Воздух. Византийский историк Ф.Симокатта писал в своих записях, что “тюрки поклоняются огню, воде, земле, небу и воздуху”.13

 

Божество Воздух, по представлению древних тюрков, руководит жизнью между Небом и Землей. Воздух, так же, как и все остальные божества, подчиняется Великому Духу Неба Тэнгри. Без воздуха не возможна жизнь на Земле. Поэтому в древнетюркских мифологиях божество Воздух имел свойства жизни, жизненной силы. Через дыхание поступала жизнь. Стоило остановиться дыханию — без воздуха наступала смерть. Но иногда в мифах погибших героев оживляли вдыханием в него жизни.

 

Гром и Молния. По представлению тюрков, Великий Дух Неба Тэнгри управлял Громом и Молнией. По его велению божество Гром и Молния наказывало злые силы. Тюрки считали, что гром — гневный глас Тэнгри, а молния — небесные стрелы, которыми он поражает злых духов. Дом, в который ударила молния, не тушили и не приближались к нему, пока он полностью не сгорит. Дом, пораженный молнией, считали заслужившим гнев Неба Тэнгри. Новый дом на этом месте не строили, считали, что там не будет счастья. По поверьям древних тюрков, запрещалось использовать дерево, пораженное молнией, не только в строительном, но и как топливо. Лучинки из дерева, подвергнувшегося удару молнии, использовали как лечебные средства. Больного окуривали углями от дерева, пораженного молнией. Тюрки замечали, что священные березы молния не поражает, так как они имеют связи с Небом. Человек, убитый молнией, считался “священным.” На месте поражения молнией приносили жертвоприношения духам.

 

Ветер. В тюркских мифологиях божество Ветер в основном символизировало озорного, драчливого, иногда буйного персонажа. Представить как выглядит Ветер, никто не мог, но в некоторых мифах его образ показывается похожим на необузданную лошадь. Тюрки легкомысленных людей или лошадей называли, и называют по сегодняшний день, рожденными от ветра.

 

По представлению тюрков, божество Ветер непосредственно подчиняется Великому Духу Тэнгри. Из-за своего неспокойного характера Ветер не может ужиться с божествами Земля, Вода, а иногда и с духом Огня. Он постоянно с ними конфликтует и не дает им покоя. В разгневанном состоянии зимой он на Землю посылает буран, а летом — ураган, тем самым принося несчастье людям, животным и природе. Поэтому, встречая ураган, тюрки плевали три раза: “тфу, тфу, тфу “. Тюрки верили, что некоторые духи болезней появлялись в виде ветра и поражали людей. Если во время промысла ветер разрушал шалаш охотников, то они прекращали промысел и немедленно уходили домой, пологая, что удачи в охоте на зверя не будет. Возвращались на промысел через некоторое время, предварительно устраивая небольшое моление, обращенное к хозяину леса или горы, где они охотились.

 

“Плохими” считались западные и северные ветры. Осенью они приносили с собой непогоду: дождь, снег, тучи, закрывающие солнце. В январе и феврале имеется несколько очень ветреных дней, поэтому их называют җил айы — месяцами ветра. “Пришедшего злого духа не допускай, зловредный ветер не допускай,” — обращались к Умай алтайцы. Ветер древние тюрки воспринимали как причастие к иному миру и а его дуновение считали причиной дискомфорта, особенно, если это был ветер — “посланник нижнего мира”.

 

Ветер, как одна из стихий природы, создает ситуацию изменчивости. Он приносит не только облака, бурю, но в мифологических сюжетах он приносил и болезни. Конечно, нарушение стабильности само по себе еще не являлся бедой, но ветер мог стать ею. Поэтому владение ветром, умение управлять погодой было одной из характеристик сильных камов, ядачи и других категорий сакральных лиц. От них требовалось вмешательство в той ситуации, когда поведение стихии могло обернуться бедой для человека.

 

Тюрки, несмотря на негативные действия ветра, все же почитали его. В честь божества Ветра и почитания его, по китайским летописям, тюрками был построен храм под названием “Разгоняющий тучи.” Перед военным походом тюрки посещали этот храм, совершали жертвоприношения и молились о победе.

 

В культовом ритуале тэнгрианства имело место искусственное вызывание легкого ветерка при помощи опахала. Его суть состояла в том, что дуновение легкого ветерка рассматривалось как появление духов, к которым обращались с той или иной просьбой.

 

Как известно, одним из основных движений кама во время камлания с бубном или опахалом было быстрое вращение вокруг своей оси стоя на ногах. Это движение символически изображало вихрь. Кам крутился по часовой стрелке. Такое же кружение делали верующие во время жертвоприношения вокруг священных берез, огня и т.д. Люди верили в дух ветра, олицетворяющего силу природы, который давал им энергию. В то же время у тюрков было распространено представление о вихре как о злом духе, если он крутился против часовой стрелки. Такой вихрь мог похитить кут человека.

 

Смерч. По представлениям тюрков, Смерч был злым божеством. Смерч их не столько пугал, сколько восхищал как божество, олицетворяющее силу природы.

 

Облака, Тучи. По представлениям тюрков, божество Облако непосредственно подчинялось Великому Духу Неба Тэнгри. Гром и Молния были его братьями. Буйный ветер иногда озорничал и гонял облака по бескрайнему Небу. Белые облака — предвестники солнечного дня. Черные облака — предвестники дождя. Безоблачность — жаркая, засушливая погода.

 

Дождь. Наиболее почитаемым божеством у тюрков был Дождь. От него зависел и урожайность и благосостояние человека. Божеству Дождю в мае совершали жертвоприношения. После жертвоприношений начинался” праздник дождя.”

 

Дождь по тюркским мифологиям, тюрки представляли в виде человеческого образа. Он жил на Небе, но больше связан был с божествами, живущими на земле. Его братьями были Гром и Молния, Облако, Ветер, а на земле сестра Вода. Божество Дождь особо почитали на земле источники воды. По древним поверьям, если источник течет с журчанием, значит, будет засуха. Наиболее почитаемым и священным для древних тюрков был первый дождь в начале весны — Ләйсән, который вошел во многие мифы и сказания тюрков. Древние тюрки верили в ее живительные, целебные свойства и использовали воду в виде лекарств. В честь первого весеннего дождя тюрки-татары по сегодняшний день дают имена своим детям.

 

Радуга. Радуга, по представлению тюрков, была сестрой Дождя. После весеннего теплого дождя она имела привычку подоить своих овец, которые были связаны в ряд за шею одной веревкой. Этот ряд люди с земли видят в виде красивых полукругов.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

1. Малов С.Е. “Памятники Древнетюркской письменности.” М., Л., 1951. с.37-39.

 

2. Кляшторный С.Г. “Мифологические сюжеты в древнетюркских памятниках.” Тюркологический сборник. М., 1981. с.131.

 

3. Журнал Байкал. “Сокровенное сказание.” Улан-Удэ, 1989. N6.

 

4. Liu Mau-Tsai. Op.cit BdI. S.42.458.

 

5. Потапов.Л.П. “Алтайский шаманизм.” Ленинград. 1991. с.264-267.

 

6. Потапов.Л.П. “Алтайский шаманизм.” Ленинград. 1991. с. 37-38.

 

7. Потапов.Л.П. “Алтайский шаманизм.” Ленинград. 1991. с. 291.

 

8. Гладышевский А. Газета “Советская Хакасия,” 22 ноября 1991 года.

 

9. Чокан Валиханов. “Избранные произведения.” М., 1986. с.305.

 

10. Чокан Валиханов. “Избранные произведеия.” М., 1986. с. 226.

 

11. Рашид ад-Дин. “Сборник летописей.” М., 1952. Т., кн.2. с.14.

 

12. Чокан Валиханов. “Избранные произведения.” М., 1986. с.306.

 

13. “Византийские историки.” Перев. с Дестуниса. Спб., 1860. с.376.

 

ГЛАВА IV

 

Хозяева местности

 

По представлению тюрков и монголов, после божеств по иерархической лестнице, Вселенной управляют “хозяева” местности. Живут они в невидимом мире в средней зоне Вселенной и непосредственно подчиняются Великому Духу Неба Тэнгри и божеству Земли. Как считали тюрки, “хозяева” местности управляли территорией видимого мира, обитаемого людьми. Сами названия “эзи”, “хуҗа”, “ия”(хозяин, господин) говорят о том, что их считали истинными хозяевами гор, лесов, рек и т.д. Пределы территорий хозяев местности определялись естественными границами (берег, река, овраг, перевал и т.д.). Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов — хозяев. И все же духи — хозяева — это существа иного мира и относятся к особому классу.

 

По представлению тюрков—тэнгрианцев, хозяева местности выступали в облике людей, понимающих человеческую речь, живущих семьями, обладающих богатствами, главным образом в виде растительности, зверей и полезных ископаемых. Дикая природа воспринималась как упорядоченный мир. Поэтому ее естественным обитателям — хозяевам гор, рек, лесов — были чужды человеческие ценности. Они не имели одежду. В древних преданиях хозяева местности являлись перед охотниками голыми, с длинными волосами.

 

Отношение к хозяевам местности влияло на выработку у тюрков их морально-этических норм поведения. Правила и нормы поведения человека были тесно связаны с почитанием хозяев данной местности. Эти правила и нормы сводились к различным запретам, оберегающим от людей покой хозяев местной природы и их богатства (растительный и животный мир). Во время пребывания в лесу на промысле зверя запрещалось кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать и т.п. Запрещалось загрязнять водоемы, реки, источники. Запрещались рубка деревьев без крайней необходимости, истребление животных в корыстных целях или без нужды. За нарушение покоя, правил поведения при охоте, добыче древесины, минеральных полезных ископаемых и.т.п. хозяева местности подвергали нарушителей различным наказаниям: лишали их добычи, насылали плохую погоду, посылали несчастья и болезни и т.д. Нарушители таких норм карались хозяевами местности здесь же, на этой земле, а не после смерти.

 

В китайской летописи Суйша описан по этому поводу один случай. Тюркский каган Шаболио выехал поохотиться. В этот день он собственноручно убил 18 оленей. Перед возвращением в ставку у него сгорела палатка. Шаболио усмотрел в этом дурное предзнаменование, сильно заболел и через месяц умер.

 

Убить несколько оленей у тюрков считалось деянием, наказуемым со стороны хозяина тайги. Истребление в большом количестве оленей каганом Шаболио, конечно, вызвало гнев хозяина тайги, где он охотился. Следствием этого было предупреждение его огнем (когда сгорела палатка), а финалом — кончина.

 

Для того чтобы заслужить благорасположение хозяев местности, им приносили различные жертвы. Так, в дар хозяевам местности тюрки вешали на деревья “дьалама” — ленточки из материи только светлых тонов: белые, синие, голубые и красные. Их подвязывали, главным образом, на березу или лиственницу. К ели, пихте и кедру не подвязывали, так как они считались “кара агач”, т.к. имеют “темные листья”, хвою. Около деревьев, увешанных ленточками, останавливался каждый путник, оставляя жертву, и просил благословения у хозяина этой местности. Если на горе или у ее подножья не росли деревья, тогда складывали кучу камней холмиком и около нее приносили жертвы.

 

Хозяевам местности, кроме ленточек, дарили пучки волос из гривы или хвоста коня, монеты и т.п. Если при себе имелась молочная водка, обязательно брызгали несколько капель — угощали хозяина местности. Тюрки считали, что нельзя останавливаться на месте жертвоприношения, если едешь на похороны или обряды захоронения, так как нужно быть чистым перед хозяином местности. Или, если не знаешь слов обращения (алкыш) к хозяину местности, луше ничего не говорить, так как словесная путаница может рассердить хозяина местности.

 

У тюркских охотников был обычай рассказывать сказки на промысле, вечером, перед сном. По мнению охотников, эти сказки слушал и хозяин гор. Эта вера была настолько распространена и считалась действенной для удачи, что некоторые охотники брали с собой кого-либо из стариков-сказителей специально для развлечения хозяев гор и те получали по окончанию промысла за это полный пай добычи.

 

У тюрков было распространено представление о сексуальной связи охотников на промысле во время сна с хозяйками гор. Это представление было настолько прочным и обыденным, что влияло на семейный быт охотников. На его основе сформировались специальные обычаи или запреты. Например, отправляясь на промысел, охотник не мог вступать в супружескую связь со своей женой. Мотивировалось это тем, что иначе ему не будет удачи на промысле, так как выходить на промысел надо чистым. Ну а если охотник на промысле видел себя во сне спящим с женщиной, то это считалось верной приметой, что с охотником спала хозяйка горы или иного участка тайги, результатом которого объяснялась неизменная удача этого охотника на промысле и даже богатство некоторых.

 

Хозяин горы. Гора является составной частью живого существа— планеты Земля. Как живое существо, Земля, гора тоже мыслит. Горы выполняют роль своеобразного “мозга планеты“. В одной компютерной микросхеме, состоящей из кремня, вмещается и накапливается большое количество памяти. А сколько такого кремния в горах? Ясно: несметное количество. Значит, в горах накоплено Земного памяти в огромных количествах. Там, где из недр земли когда то в Космос выплеснулась огромная энергия, там появились горы. Где всплеск энергии был незначительным, там сегодня овраги. Горы, своими вершинами направлены вверх, в Космос, обеспечивают связь с Высшим Разумом, а своими основаниями они погружены в тело планеты, воздействуя на него. Горы, которые испускают в большом количестве светлой энергии, называются священными. Иногда люди видят: как от священной горы в небо уходит светлый столб энергии. Во время молитвы, пожелания людей превращется в тонкую энергию и уходит в Космос. У людей, молящихся у священных гор, их пожелания (тонкая энергия) вливается в столб светлой энергии (горы), уходящий в Космос и вследствие этого слияния сила их молитв многократно увеличивается.

 

Глубокое почитание священных гор тюрками и монголами известно из древних источников V-IV вв. до н.эры. Об этом красноречиво свидетельствуют разнообразные и разновременные памятники: могильники, каменные жертвенные сооружения, святилища, камни с рисунками устраиваемых сакральных праздников или молений и т.п. Каждое тюркское или монгольcкое племя имело свою семейно-родоплеменную гору. Такие горы служили культовыми центрами для жертвоприношений своей родовой святыне.

 

По представлению тюрков, на горе и у его подножия параллельно существовало два мира. Первый, видимый — это горы, леса, деревья, реки и т.п., с чем человек непосредственно хозяйствовал в своей жизни. Важным признаком принадлежности к реальному миру считалась видимость. Если “нечто” не видят, но слышат, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье. И вот в этом невидимом мире была вторая жизнь хозяина горы (тав хужасы, таг хужасы) и его семьи. Хозяина горы имела не каждая гора, но в каждой местности была особая гора, на которой, как считали древние тюрки и монголы, жил ее хозяин. В хозяевах гор древние тюрки видели своих предков. Именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. К ним обращались камы рода, “отправлявшиеся” во время камлания к родовой горе. Переселяясь на новое место, род часто сохранял связи с прежним хозяином родовой горы, и камы вынуждены были отправляться в далекое “путешествие”, чтобы достигнуть его. Иногда, переселившись, члены рода начинали почитать новую гору с его хозяином, расположенную на своей новой территории. В тюркской генеалогической легенде, обнаруженной в Египте в XIV в., рассказывается так: “В горах Карадаг (в провинции Ганьсу) на границе Китая воды затопили одну из пещер и замыли в ней глиной яму, имевшую форму человека. В течение девяти месяцев под воздействием солнечных лучей эта глиняная модель ожила. Так появился в прародительской пещере предок тюрков по имени Ай-Атам, который женился на женщине, появившейся в этой пещере также в результате затопления. У них родилось 40 детей”.

 

Родовой горе обращались с термином “ыдык таг” (священная гора). Эта гора защищала род от злых духов, она способна была обеспечить их благоденствие. Каждое тюркское племя представляло своего хозяина горы по-своему. Одни его представляли в облике бледного (бесцветного) мужчины. Но отличающей его от людей чертой было отсутствие бровей, иногда и ресниц. Другие тюркские роды хозяина горы представляли в виде молодой обнаженной женщины с большими грудями, с белыми волосами. Горные хозяева в основном фигурировали в сказках, легендах, в мифах. Жили они семьями, вместе с братьями и сестрами в пещерах (горах).