Краткий словарь родновера 6 страница

[138] Даты всех Родноверческих Святодней, приведённые здесь, основаны на Солнечном круге без учёта статей (фаз) Луны.Между тем, в некоторых современных Родноверческих Общинах принято отмечать большую часть Кологодных праздников, соотнося их положение в Солнечном круге с наиболее благоприятной для совершения данного действа Лунной статью, сдвигая время проведения праздника в пределах нескольких дней от его Солнечной даты.

[139] Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота.

[140] Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту — Дню Рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.

[141] Совершаемое о сию пору «кормление» Мороза (Дед Мороз — Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой — кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) — тако же связано с почитанием Предков.

[142] Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это отдарки в виде угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах колядующих к живущим в Яви людям приходят души их Предков).

[143] В это время складывались многие пары, а после Водокреса наступала пора зимних свадеб.

[144] Васильев вечер — вечер перед Васильевым днём, отмечавшимся 1 сеченя/января.

[145] Хотя, как известно из «Евангелий», Иисус был «крещён» в реке Иордан иудейским пророком Иоанном Крестителем далеко не в младенческом возрасте.

[146] Древнерусское слово крес означает «огонь», поэтому крещением первоначально называлось посвящение огнём. С водою же были связаны различные очистительные обряды, которые назывались иначе.

[147] Отсюда в пору двоеверия пошло название «иорданей» — прорубей, в которых купались на Богоявление.

[148] В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.

[149] Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.

[150] В.И. Даль пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., Москва: изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.

[151] Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.

[152] Обычно празднуется, когда Солнце «на воробьиный скок» переходит за точку Равноденствия. Многие Родноверы празднуют о сию пору Новолетие — Новый Год, рождающийся на Коляду, но приходящий в Явь лишь на Весеннее Равноденствие, когда оканчивается зима и расцветает Земля.

[153] В древности Масленичные гуляния продолжались не одну, а две седмицы.

[154] Основной обрядной стравой на Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце. Первый испечённый блин обычно не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе, посвящая его душам Предков.

[155] Каждый из дней Масленичной седмицы имел в народе своё название: Встреча (Косой, или Кривой, понедельник), Заигрыш, Лакомка, Разгул (Коровье, или Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки и Прощёное воскресенье. Начиная с четверга (Разгула) — Масленица называлась «широкой».

[156] Согласно другим представлениям, Медведь выходит из берлоги лишь на Василия Парийского (12 цветеня/апреля), когда «Василий Земле пару поддаёт» и «Земля запарится, как в бане».

[157] Согласно «Евангелиям», в этот день Деве Марии явился «ангел» и сообщил о том, что вскоре ей предстоит стать матерью «Спасителя».

[158] «Полурепницей» Матрёну называли оттого, что о сию пору в деревнях отбирали годные репы для посадки, кои составляли «неприкосновенную половину».

[159] Записано со слов живущих близ реки Оки.

[160] Сие Ярилино Деяние иногда разыгрывалось в деревнях следующим образом: парень, переодетый Ярилой, приезжал на «коне» (двух или нескольких других парнях, обряженных в «коня», пошитого из грубой холстины) к встречающим его людям, затем большим фаллоподобным колом «творил зарод» Земле, макая кол в вырытую в поле и смоченную водой ямку, после чего Именем Ярилы благословлял Землю и всех собравшихся.

[161] Само название «Пасха» происходит от наименования иудейского праздника Песах (иврит. «минование»), празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. «Православные» христиане праздновали на Пасху «воскресение» Иисуса из мёртвых, описанное в «Евангелиях». Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Рода было рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующие Оплодотворяющее Начало Рода и Вечное Возрождение) и даже сама идея «воскресающего» весною Бога — всё это было заимствовано христианами у наших Предков-Родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской) традиции. 19 июня 325 г. Первый Вселенский Собор в Никее определил время празднования Пасхи для всех христиан — после Весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первого полнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8 мая по новому стилю).

[162] В память о «страстях» — истязаниях Иисуса перед распятием, описанных в «Евангелиях».

[163] Название праздника происходит от слова «радость» — радость от встречи с душами Предков и радость о Вечном Возрождении и Бессмертии Духа.

[164] На Радуницу (Родоницу — от слова «Род») Родноверы справляют тризны по Предкам — своим ушедшим сородичам, прославляя тако преемственность Рода. Воины бьются друг с другом обрядным боем на возвышенных местах — «боряхуся по мертвецы», дабы Предки радовались их удали и силе.

[165] Заметим, что в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) — следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.

[166] То есть на Егорьев день коров начинают пасти.

[167] Обычно чучелко Костромы плетут из травы и украшают цветами.

[168] «Православные» христиане отмечали Вознесение через сорок дней после Пасхи, не позднее 3 июня. По христианским суевериям, на сороковой день после смерти на кресте «воскресший» из мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттуда «вознёсся» на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых, поэтому в этот день в деревнях пекли и раздавали «Божьи онучи» — блины овальной формы, ибо полагали, что именно в подобных онучах «вознёсся» Иисус.

[169] В летописных записях за 1432 г. говорится о «неистовых плясках», устраиваемых около берёз, за что их участницы, по словам летописца-христианина, однажды были превращены «в камни молнией из налетевшей тучи». Такие же обряды, берущие своё начало ещё в глубокой древности, сохранялись на протяжении веков. Так, например, в конце XIX в. в Тюменском уезде Тобольской губернии, по данным этнографии, участницы священнодействия сначала медленно водили хороводы под «проголосные» (протяжные) песни, потом постепенно переходили к плясовым, и весь хоровод словно преображался: «в круг влетают в бешеной пляске пары, а с ними пляшет и неистово вертится «берёзка» (особливо выбранная девушка)». Подобные «бешеные пляски» тако же использовались во время радений (в качестве трансовых техник) членами многих мистических сект, таких, например, как «хлысты» и проч.

[170] В эпоху двоеверия на Руси 29 травеня/мая отмечали Феодосию Колосницу. В народе говорили: «Пришла Федосья — во ржи колосья». Этот день считался самым несчастным в году; про него в народе говорили, что он один «стоит всех понедельников — трудных дней».

[171] Другое название — Ярило Сильный, или Ярило-в-Силе.

[172] «Православные» христиане отмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней после Пасхи, а Духов день — в понедельник. Празднование совершалось в честь «сошествия Святого Духа на апостолов», описанного в «Евангелиях», которое осмыслялось христианами как проявление Божественной сущности Святой Троицы: «Бога Отца», «Бога Сына» (Иисуса Христа) и «Бога Святого Духа».

[173] Суббота перед Троицей называлась Троицкими Дедами; помимо почитания Предков вообще, в этот день единственный раз в году можно было поминать умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц.

[174] Обычно празднуется, когда Солнце «на птичий нос» переходит за точку Солнцеворота.

[175] Согласно «Евангелиям», Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан — «Яхве помиловал», или «Яхве благословил») был суровым аскетом, поэтому его имя вряд ли подходит для названия такого жизнеутверждающего и любвеобильного славянского праздника, как Купала. (У славян было имя И ван — с ударением на первый слог — от названия дерева ивы.)

[176] Купальский костёр, через который прыгают пары, называется Купальцем и должен отличаться от священного Огня на Капище, предназначенного для принесения треб Родным Богам, прыгать через который — считается хулой на Богов.

[177] То есть начинают купаться.

[178] В эпоху двоеверия на Руси 1 серпеня/сентября отмечали день Симеона (Семёна) Летопроводца.

[179] С первого обмолота ржи было принято выпекать хлеб нового урожая и угощаться им. Такой хлеб называли «зажиночным» и благословляли как «новину».

[180] Тако же говорили: «На Ильин день олень копыто обмочил — стала вода холодна».

[181] См., например, изд.: Влх. Велеслав. Перун. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2004.

[182] На Силин день, по народным верованиям, «обмирают» ведьмы, опившись выдоенным у чужих коров молоком. Кто увидит, как ведьма «обмирает» — страху натерпится немало. Но не следует плошать, надо поскорее пук соломы зажечь да пятки ведьме прижечь. Тогда она на поскотину или на чужую ниву уже никогда не придёт.

[183] 1 серпеня/августа 1164 г. суздальский князь Андрей Боголюбский одержал победу над камскими болгарами. В память об этой победе русского оружия на Медовый Спас в эпоху двоеверия устраивались особые торжества.

[184] В память об описанном в «Евангелиях» «преображении» Иисуса Христа на горе Фавор.

[185] В некоторых губерниях сей праздник именовался Госпожинками — в честь Госпожи Матери Урожая (Макоши — в древности, Матери Пресвятой Богородицы — во времена насаждения христианства).

[186] В некоторых губерниях, где Имя Велеса (Волоса) не стёрлось в памяти народной за века так называемого двоеверия, обычай оставлять в поле сплетённые особым образом колоски «Волосу на бородку» сохранился вплоть до XX в. Кое-где колосья заплетали («заламывали») святому Николаю, отчасти заменившему (с приходом на Русь христианства) в народном сознании Велеса: «Миколе на бородку, чтобы святой угодник на будущий год не оставил нас без урожая», а рядом закапывали в землю хлеб и соль.

[187] Во сей день церковники отмечали праздник перенесения Нерукотворного Образа Иисуса Христа (плат с изображением лика Иисуса был, по преданию, перенесён в 944 г. из города Едессы, что в Сирии, в Константинополь, столицу Византии).

[188] В эпоху двоеверия на Руси отмечали о сию пору день Флора (Фрола) и Лавра — покровителей лошадей: «На Фрола и Лавра — лошадиный праздник», «Умолил Фрола и Лавра — жди лошадям добра».

[189] Малая Пречистая — народное название Рождества Богородицы. Большая Пречистая — Успение Богородицы.

[190] По христианской легенде, о сию пору Елена, мать императора Константина Великого, «нашла» крест, на котором был распят Иисус Христос.

[191] Тако же верили, что змея, укусившая человека без Божьего на то позволения, не может уйти под землю вместе со своими сородичами и будет вынуждена одна мёрзнуть всю зиму.

[192] По народным приметам, ещё за два дня до Змейника, 12 вересеня/сентября, змеи перебираются из полей в леса.

[193] Символизировавшего собой Мировое Древо.

[194] Обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия.

[195] В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

[196] Зимой почитают хладный Хорсов Огонь, весной почитают жаркий и ярый Ярилин Огонь, летом — Даждьбожий, а осенью — Огонь Земной, коему покровительствует Огонь Сварожич.

[197] «Православные» христиане праздновали Покров Пресвятой Богородицы — праздник, установленный в честь события, произошедшего в 910 г. в Константинополе, когда во время так называемого «всенощного бдения» местный юродивый Андрей вдруг увидел «идущую по воздуху» Деву Марию, которая сняла платок с головы и распростёрла его над молящимися в храме.

[198] Девичья голова покроется платком — символ замужества.

[199] Леший — олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны — было распространено на Руси не повсеместно.

[200] Нитей Судеб.

[201] Обрядовое вопрошание: «Что, бабы, деете?» И ответ: «Мокриды творим, батюшка!»

[202] Народная традиция издревле приписывала Параскеве Пятнице (Макоши или Мокоши) особую власть над водой и источниками.

[203] Или вторые Осенние Деды (Дедова седмица).

[204] Святые Косма и Дамиан (Кузьма и Демьян) почитались в народе как родные братья-бессребреники, целители, покровители домашнего очага, устроители браков, мастера и труженики. Тако же Кузьму и Демьяна почитали как покровителей кур. В деревнях в этот день хозяйки непременно звали священника отслужить у курятника молебен и окропить кур святой водой. В народных представлениях петух и курица были тесно связаны с плодородием и свадебной обрядностью. Девушки просили Кузьму-Демьяна в этот день о женихах, поэтому Кузьминки почитались в народе и как девичий праздник.

[205] Обычно отмечается после того, как снег покроет землю.

[206] Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет дева Мария, будущая Богородица, была отдана родителями на воспитание в иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.

[207] Коло Сварожье — Круг 12-ти Звёздных Чертогов в небе, земным отображением коего является Кологод, состоящий из 12-ти месяцев, в течение каждого из коих Всебог Род проявлен в Лике Кого-либо из Родных Богов особливо.

[208] Коне.

[209] Сарафане.

[210] Почитание мужского гоя (фаллоса) и женского лона было известно на Руси издревле и повсеместно. Наши Предки-родноверы славили Творческую Силу Всеотца Рода и Плодородие Матери Природы, почитая Их земные воплощения — детородные члены, не усматривая в сём, в отличие от христиан, ничего дурного и постыдного. Так, например, автор одного церковного (христианского) поучения пишет, что на Руси «чтут срамные уды... сотворённые в образ, кланяются им, и требы им кладут. Словене же на свадьбах вкладываюче срамоту... в вёдра...». Полный набор свадебных принадлежностей — ведро и вырезанная из дерева «срамота» (гой) — найден, например, в Ленчице в слоях XII – XIII вв.

[211] Либо вырывают лунку в земле (Женское начало) и ставят в неё Яруна (Мужское начало). Иногда вокруг Яруна чертят посохом либо выкладывают из небольших камней свитень (спираль), дабы восходить к Образу Ярого Бога по кругам, многократно обходя его вокруг и так постепенно приближаясь к нему. Затем жрецы возливают на Яруна поочерёдно: масло (под возглас «Ярило Коло возжёг!»), молоко либо воду (под возглас «Ярило на росу пошёл!») и пиво (под возглас «Ярило житом взошёл!»).

[212] Речь идёт об обрядовом запрете на работы в день праздника.

[213] По-за смертью.

[214] Чучелко делается из старого тряпья, собираемого со всех участников будущего действа. Лишь в самый последний миг Морене «отверзают очи», а также навязывают на Её чучелко особливые наузы, желая распроститься со всем отжившим, которое сгорит в очищающем огне вместе с чучелком.

[215] По поверьям, Мара в начале зимы — молода, а в конце — стара.

[216] Караваем.

[217] Подобное действо уместно тако же и на Коляду.

[218] О сию пору в домах творится обряд обновления Огня: гасятся все огни старого года (даже в Красном Куту — перед Божницей) и возжигаются новые.

[219] Громада — Община.

[220] Красный угол, домашняя Божница.

[221] Начертанный знак.

[222] Окрута — обрядовое обряжение в личины иных, оборотничество.

[223] Три Брата-Огня: Даждьбог Трисветлый — Солнце красное, Огонь Небесный; Перун Громовитый — Метатель огненных стрел-молний, соединяющих Небо и Землю; Огонь Сварожич — Огонь Земной.

[224] Вероятно, здесь «Государев двор» — это Небесная Обитель Отца Сварога. Хотя в некоторых других вариантах данной кощуны «Государь» («Князь», «Хозяин»...) обладает всеми чертами Велеса, а «Государев двор» — носит явно выраженную Навную (Иномирную) символику.

[225] Здесь: Солнце (круг — образ женского лона) соответствует женскому началу, а Месяц — Рогатый Бог-Отец (Велес Корович) — мужскому. Согласно другим вариантам, Солнце соответствует мужскому началу, а Луна — женскому.

[226] В разных вариантах данной колядки к Коляде обращаются и как к Божичу мужского рода («Коляда-Божич — Честной Сварожич»), и как к олицетворению праздника женского рода («Свята Коляда»).

[227] Согласно некоторым письменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 году до н.э. (в 3099 году от «сотворения мира», согласно христианскому летосчислению): «...И от создания мира 2242-го году от потопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до начала Великаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живяста между собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошних краев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себе славы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и северными странами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрест Желтовидных вод... И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многое храбрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страх от них тогда надлежаще...». Подробнее об этом — см. книгу: Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Выпуск 1. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997. С. 4-17, 140-146. Цитата приведена со страницы 142. Сам цитируемый рукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук в Санкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85-98.

[228] Велесова Спираль.

[229] 2 февраля.

[230] Потому другое название праздника — Сретение, или Среча (от среча — «встреча»).

[231] Громовые свечи, зажигаемые на Громницу, суть знаки нашей сопричастности Деяниям Перуновым, творимым о сию пору во Всемирьи.

[232] Первыми Велесовыми Святками (Большими Зимними Святками) называются двенадцать дней (точнее, вечеров) начиная с кануна Коляды и до Водокреса (6 сеченя/января), не считая дня празднования Коляды (25 стуженя/декабря-месяца).

[233] Ярило Велесич.

[234] В эпоху двоеверия большинство черт Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Руси святого — Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса «принял» на себя святой Власий.

[235] Так, например, в селениях Нижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по сёлам Коровья Смерть в виде старой женщины с руками, как грабли, и морит скот.

[236] В.И. Даль в своём «Толковом словаре живого великорусского языка» пишет следующее: «Жукола, жуколка — чёрная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятся жуколы». Цит. по изд.: Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля. 3-е, исправленное и значительно дополненное издание под редакцией проф. И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. — С-Пб., М.: Изд. товарищества М.О. Вольф, 1903. С. 1366.

[237] Уряд, с некоторыми исправлениями и добавлениями, приводится по изданию «Уряда обряда Сречи», опубликованному в газете этнического возрождения «Дерево Жизни»: №14/2005. С. 4.

[238] Подробнее о сём — см. в нашем «Уряднике Малом».

[239] По поверьям, на Громницу (Сретенье) медведь поворачивается на другой бок, а на Комоедицу — выходит из берлоги.

[240] Если Перун на Громницу ведёт Силы Светлых Богов на бой с Тёмными Силами, то Велес решает дело миром, восстанавливая так Лад Всемирья.

[241] Образ святого Власия — Скотьего Покровителя — сложился на Руси в эпоху двоеверия во многом под влиянием образа Велеса.

[242] Иного мира.

[243] Ибо Велес также — Бог-Податель Здравы.

[244] Например, для изгнания из села духа Коровьей Смерти.

[245] Помимо быка, змея, ворона, филина и некоторых других животных и птиц.

[246] Медведя.

[247] Волоты — дети Велеса, могучие люди-великаны древних сказов.

[248] Колослава — краткое обрядовое славление, повторяемое многократно.

[249] Ангел — от греч. άγγελος; — «вестник». Ср. ведийск. ангирасы — полубожественные существа древнеиндийской (Арийской) мифологии.

[250] Ср. образ Кощея Бессмертного русских сказок, закованного в цепи и томящегося в подземелье.

[251] Ср. созвездие Змееносец — одно из созвездий Северного полушария неба, так называемый тринадцатый знак Зодиака. В греческой астрологии Змееносец связан с образом Асклепия, Бога Врачевания, непременным атрибутом которого являлась змея. (Ср. Змей у Славян — животное, посвящённое Велесу, а также один из Его Тёмных Ликов.)

[252] См., напр.: Котович О., Крук Я. Золотые правила народной культуры. 2-е изд., испр. и доп. Минск, 2007. С. 90.

[253] Ср. Велес Корович — сын Небесной Коровы Земун (ср.: сканд. Аудумла, ведийск. Сурабхи), а также Иван Быкович русских народных сказок эпохи двоеверия.

[254] Интересно, что следующий день — 1 березозола/марта-месяца — называют в народе «откупным» днём: согласно народным верованиям, это время, когда можно «откупиться» от многих болезней и несчастий, ещё в этот день нельзя ничего и нигде подбирать (особенно на дорогах, кладбищах и перекрёстках).

[255] Здесь: лихо — «зло».

[256] Т.е. встречая этот день в Духовных радениях — очищая своё тело и помыслы от грязи внешней и внутренней, и обращаясь Духом своим к Вышнему.

[257] Отмечаются 9 березозола/марта-месяца.

[258] Сей заговор на огонь был впервые напечатан в изд.: Влх. Велеслав и др. Коло славим! — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 1999. С. 127:

Яро, буйно —

Яр-огонь в гору!

К небу, к Солнцу

Терем-град строим.

Столб до неба

От земли к Солнцу.

Яро, буйно —

Огнецвет-буря!

Огонь, огонь, ярче,

Огонь, огонь, жарче! (2 раза)

Яр-огонь ясный,

Поднимись к небу,

Распали Сваргу,

Освети землю!

Пламя до неба,

От земли к Солнцу.

Яро, буйно —

Огнецвет-буря!

Огонь, огонь, ярче,

Огонь, огонь, жарче! (2 раза)

[259] В эпоху двоеверия на Руси 9 груденя/ноября-месяца отмечали Матрёну Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде». 21 груденя отмечали Введение Богородицы (Марии) во храм. В народе верили, что в этот день Морена-Зима окончательно вступает в свои права в мире Яви Земной: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело».

[260] Древнерус. ны — «нас».

[261] Т.е. Врата Духовного Ведания.

[262] Древнерус. николиже — «никогда».

[263] Мара — одновременно Живая и Мёртвая, Девица и Старица, Умирающая и Возрождающаяся, как и Её Светоч на небе — Луна. В начале зимы Мара юна, в конце — стара. Принимая Силу Мары — к Ней обращаются как к Юной Деве, отваживая — называют Старухой. Истые радари Тёмной Владычицы видят Её в образе Прекрасной Возлюбленной, иным же Она являет Себя в образе Ужасной Старухи-Смерти с железной зазубренной косой либо с окровавленным серпом в руках.

[264] См, напр., следующ. изд-я: 1) Влх. Велеслав. Обрядник. — М., 2003; 2) Влх. Велеслав и др. Обрядник Толковый. — М.: Изд. Общины «Родолюбие», 2004.

[265] Здесь: на «Ярилиной плеши» — на холме, с которого уже сошёл снег. Не путать с Красной Горкой — Родноверческим Святоднём, отмечаемым на Вешних Дедов в начале месяца травеня/мая и посвящённым Памяти Предков.

[266] Крепость.

[267] Во время Масленичных игрищ со взятием снежной крепости ватага штурмующих, молодых парней, часто появляется как при игре в «Коняшки» — верхом друг на друге.

[268] То есть не касаясь чучелка голыми руками, как Навью требу — дабы Явь с Навью прежде положенного срока не мешать.

[269] Дабы вместе с ними ушло в Навь всё то, чему вышел срок пребывания в Яви и в душах людских.

[270] Совместный пир.

[271] Но не позднее Дня Земли — 9 травеня/мая-месяца.

[272] Славление записано со слов влх. Велеслава.

[273] Писано совместно с Родомиром.

[274] На Ярилу Вешнего (23 цветеня/апреля) начинали пасти коров, а на День Земли (Вешнее Макошье) — коней.

[275] Юрьевым (Егорьевым) днём на Руси в эпоху двоеверия называли день Ярилы Вешнего.

[276] Цит., с некоторыми исправлениями, по изд.: Влх. Богумил, Казаков В.С. Мир Славянских Богов. 2-е изд. — Калуга-Москва: «Русская Правда», 1998. С. 28-29.

[277] Запись 1995 г. (деревня Секиотово). Запись 1996 г. (Капище «Сокол»).

[278] Это доказывается описанным случаем, когда кукушку делают уже после кумовства.

[279] Есть лишь одно свидетельство эпохи двоеверия, что кукушку, покрыв платком, перекрещивали 3 раза, но даже и здесь это действие считалось необязательным.

[280] 23 кресеня — день, именуемый в народе Купальницей (в эпоху двоеверия — праздник Аграфены Купальницы); 24 кресеня — собственно Купалин день.

[281] 21-22 дня месяца кресеня.

[282] Иоанн, Иван — от иудейск. Иоханан, что буквально означает: «Яхве помиловал». Как известно, евангельский Иоанн Креститель был суровым аскетом, жившим в пустыне, одевавшимся в одежды из верблюжьего волоса и питавшимся лишь саранчой и диким мёдом (о сём — см., напр., «Евангелие от Матфея» 3.1-4). Как его образ может соотноситься с весельем, радостью и любовью жизнеутверждающих Купальских торжеств — оставляем судить самим христианам.

[283] Полное собрание русских летописей.

[284] Подробнее о сём — см. наш «Урядник Малый».

[285] Т.е. в дольнем — Явном мире.

[286] Ритуальный запрет на все мирские работы во время праздника, когда д о лжно помышлять не о человеческом, но о Божеском.

[287] Общине.

[288] Имеется в виду обрядовое чучелко Ярилы.

[289] Большим деревянным гоем, приделанным между ног чучелка и покрашенным в красный цвет.

[290] Василий Бутров — основатель и бессменный руководитель песенного коллектива «Белый Камень».

[291] По игровому обычаю, парни три раза подряд штурмуют девичий круг и лишь на третий раз отнимают берёзку.

[292] Здесь и далее в скобках указаны годы написания статьи.

[293] 29 кресеня/июня-месяца.

[294] Ладу — звательный падеж от слова «Лада», использовавшийся в древности при обращении.

[295] Ср. совмещение значений «отрезок годового времени» и «светило» в славянском слове «месяц».

[296] Первоначально Православием называлось Русско-Славянское Родноверие. Быть православным означало словом и делом, правильно и праведно славить Правь — Извечные Законы Сварога, удерживающие в равновесии (в Ладу) Явь и Навь.

[297] Согласно христианским верованиям, в возрасте трёх лет Дева Мария (чьё имя по-русски звучит почти как Мара), будущая христианская Богородица, была отдана родителями на воспитание в иерусалимский храм, где провела затем несколько лет.

[298] См., напр., изд.: Влх. Велеслав. Обрядник. — М.: Институт Общегуманитарных Исследований, 2003.