Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

От автора 5 страница




По его данным, 25 миллионов из ныне живущих граждан Франции либо рождены вне брака, либо воспитывались или воспитываются в неполных семьях; и это означает воистину “гуманитарную катастрофу”, связанную с утратой полноценных традиций и эстафет отцовства и материнства, — стало быть, с размыванием предпосылок нормального и закрепленного в культуре человеческого онтогенеза.

[3] См.: A. Zagorska. Sharing the Power: the Growth of Non-Traditional Religions in Poland. — “Religion in Eastern Europe”, Princeton, 1998, v. 18, # 2, p. 14-15.

[4] “Москва-Петушки”. — Глава “Москва. Ресторан Курского вокзала”.

[5] Ф.М. Достоевский. Братья Карамазовы. — Часть 4, кн. 11, гл. Х (“Это он говорил!”).

[6] К. Маркс и Ф. Энгельс. Немецкая идеология. — Соч., изд. 2, т. 3. — М: Госполитиздат, 1955, с. 34.

[7] Прежде всего это труды И.П. Ильина, М.К. Рыклина, а также Л.А.Аннинского, Е.В. Барабанова, В.В.Бибихина, Р.А. Гальцевой, Ю.Н. Давыдова и др.

[8] Подобранный Пригов. — М.: РГГУ, 1997, c. 14.

[9] В.К. Кантор определяет это парадоксальное преобразование как “глобализацию европейской самокритики” (В.К. Кантор. “...Есть европейская держава”. Россия: трудный путь к цивилизации. Историософские очерки. — М.: Росспэн, 1997, c. 89).

[10] См.: Е.Б. Рашковский. Тоталитаризм как мировой феномен ХХ века и судьбы России: социокультурное измерение. — “Восток”, M., 1993, № 5.

[11] В этом случае мне хотелось бы сослаться на идеи интереснейшего ученого-китаиста Бориса Васильевича Ветрова (1932-1973), которого во многих отношениях считаю своим учителем. Б.В. Ветров условно выделял две теоретически противостоящие одна другой, но эмпирически взаимодополнительные основополагающие матрицы социоэкономического процесса — распред и обмен. — См.: Б.В. Ветров. О некоторых методологических аспектах изучения социально-экономического строя традиционного Китая. Т. 1. — М.: Наука-ГРВЛ, 1973.

[12] См.: В.Г. Каленский. Билль о правах в конституционной истории США (историко-критическое исследование). — М.: Наука, 1983.

[13] См.: Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. — М.: УРСС, 1998, c. 134-135.

[14] См.: П.П. Гайденко. Эволюция понятия науки (XVII-XVIII вв.). — М.: Наука, 1987.

[15] См.: Е.Б. Рашковский. Научное знание, институты науки и интеллигенция в странах Востока XIX-XX века. — М.: Наука-ГРВЛ, 1990.

[16] См.: J.R. Ravetz. Scientific Knowledge and its Social Problems. — Oxf. Univ. Press, 1971.

[17] И.Г. Гердер. Идеи к философии истории человечества. Пер. и примеч. А.В. Михайлова. — М.: Прогресс, 1977, c. 312.

[18] См.: А.А. Ляпунов. О некоторых особенностях строения современного теоретического знания. — “Вопросы философии”, 1966, № 5.

[19] Cвидетельствую как востоковед, занимавшийся, в частности, и историей востоковедной науки. Именно европоцентрическое “модерн”-мышление — и никакое другое! — сумело первым в истории найти методы (первые, пусть несовершенные, но всё же методы) постановки проблем иных цивилизаций, иных внутренних содержаний и структур этих цивилизаций. И всё это — благодаря исторически столь несовершенной, но всерьез развившейся лишь на почве картезианства субъект-объектной дихотомии как важнейшей методической предпосылке познавательного процесса. И потребность нынешних, более развитых форм гуманитарного знания — не отмена этой дихотомии, но лишь умение не абсолютизировать ее, умение подходить к ней более тонко и критично.

[20] Цит. по: K.N. Panikkar. Culture and Ideology: Contradictions in Intellectual Transformation of Colonial Society in India. — “Economic and Political Weekly”, B-bay, 1987, v. 22, # 49, p. 2117.

[21] См.: Ю. Хабермас. Модерн — незавершенный проект. — “Вопросы философии”, 1992, № 4.

[22] М.К. Мамардашвили. Сознание и цивилизация. — В кн.: О духовности. — Тб.: Мецниереба, 1991, с. 34.

[23] Cм.: М.А. Чешков. Развивающийся мир. Новые конфигурации мирового пространства. В поисках глобального теоретического синтеза. — М.: Наука-ВЛ, 1994.

[24] Подобранный Пригов. — М.: РГГУ, 1997, с. 31.

[25] См.: E. Rashkovsky. The Postmodern Science as the Element of Democratization in the Present day East-West Relations. /Preprint/. — Geneva-Taipei, 1991.

[26] A. Toffler. Future Shock. — N.Y.: Random House, 1970.

[27] Еще в начале 20-х годов русский историк и философ М.О Гершензон предупреждал, что приближающееся исчерпание традиционных и новоевропейских форм социальности и культуры может привести к тому, что чувство “духовной бездомности” окажется доминантой культурной жизни народов Европы и ее российской периферии (см.: М.О. Гершензон. Судьбы еврейского народа. — Пг.-Берлин: Гржебин, 1922, c. 32).

[28] См.: R. Robertson. After Nostalgia? Wilful Nostalgia and the Phases of Globalization. — In.: Theories of Modernity and Postmodernity. — L., etc.: Sage Publ., 1990, p. 53-56.

[29] Это то, что американский культуролог называет “видеотией” (Т. Кандо. Постмодернизм: старое вино в новых мехах? Пер. Г.С. Померанца. — “Рубежи”, М., 1997, № 10-11, с. 24-30).

[30] См.: Г.М. Энценсбергер. Взгляд на гражданскую войну. — “Иностранная литература”, M., 1995, № 6, с. 144-145.

[31] См.: Е.Б. Рашковский. Тоталитаризм как мировой феномен ХХ века: социокультурное измерение. — “Восток”, M., 1993, № 5.

[32] См.: A.B. Seligman. The Idea of Civil Society. — N.Y., etc.: Free Press/Macmillan, 1992; Р. Гольдман и др. Верховный Суд США: права и свободы граждан. — Варшава: OSCE, 1997.

[33] См.: Л. Сеа. Философия американской истории. Судьбы Латинской Америки. — М.: Прогресс, 1984.

[34] См.: О. Пас. День Всех Святых, праздник мертвых. Пер. Б. Дубина. — “Путь”, М., 1993, № 4.

[35] См.: A.J. Toynbee. A Study of History. V. 8. — L., etc., Oxf. Univ. Press, 1954, p. 338-246.

[36] См.: J. O’Neill. The Poverty of Post-Modernism. — L. a. N.Y.: Routledge, 1995, p. 1-9.

[37] Русский перевод: М.: Прогресс, 1977.

[38] Там же, с. 31.

[39] “Метисность” в смысле неустоявшегося, неорганического синтеза — одно из стержневых понятий латиноамериканской культурологии ХХ века.

[40] Там же, с. 487. Пер. Н.С. Автономовой.

[41] Cм.: Ж. Деррида. Позиции. Беседы с А. Ронсом, Ю. Кристевой, Ж.-Л. Удбином, Г. Скарпетта. Пер. В.В. Бибихина. — К.: Д.Л., 1996, c. 25-33.

[42] Т.е. речь идет о важности осмысления моментов случайности, рулетки, азартной игры в истории и культуре.

[43] D. Lyon. Postmodernity. — Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1994, p. 7.

[44] См.: Р. Инглхарт. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества. — “Полис”, M., 1997, № 4.

[45] Не случайна одна из любимых и восходящих к экзистенциализму тем Жака Дерриды: Платон, пытающийся дать описание вечных и неизменных Первооснов Вселенной, делает застывшей и плоской живую,всевопрошающую импровизационную речь Сократа. Есть, правда, одна источниковедческая тонкость, ставящая под вопрос силу антиплатоновских разоблачений: почти что весь корпус сократовских речений дошел до нас через тексты Платона...

[46] Ж. Деррида, указ. соч., с. 47.

[47] См. там же, с. 50-52. Категорию Мiротекста как существенную для понимания той проблематики, которую несет постмодернизм в нынешнюю жизнь и в нынешнее знание, я ввожу сам.

[48] См.: Ж. Деррида, указ. соч., с. 31-32.

[49] См.: Ж. Деррида. Интервью Ольге Вайнштейн. — “Arbor mundi”, M., 1992, № 1, с. 74.

[50] См.: В. Harvey. The Condition of Post-Modernity. An Enquiry into the Origins of Cultural Change. — Oxf.-Cambr., Mass.: B Blackwell, 1982, p. 51-58.

[51] См.: И.П. Ильин. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М.: Интрада, 1996, с. 177-178.

[52] См.: П. Козловски. Гражданское общество в век постмодерна. — В кн.: Церковь и государство в русской православной и западной латинской традициях. — СПб.: Издательство Русс. христианского гуманитарного института, 1996, с. 179.

[53] См.: D. Berreby. Bushed. — “Sciences”, N.Y., 1996, v. 36, # 4, p. 44-45.

[54] Если обратиться в этой связи к терминологии Мишеля Фуко, — “вселенной Жизни” (см.: Ж. Делёз. Фуко. — М.: Изд. гуманитарной лит., 1998, c. 167 и сл.).

[55] См.: М.К. Мамардашвили. Сознание и цивилизация. — В кн.: О духовности. — Тб.: Мецниереба, 1991, c. 37.

[56] Там же, с. 26.

[57] Цит. по: А.В. Рубцов. Универсализм без берегов и с берегами. (Идеологическая проблематика новейшего прагматизма с точки зрения постсовременной ситуации вообще, и российской в частности.) — В кн.: Философский прагматизм Ричарда Рорти и российский контекст. — М.: Традиция, 1997, c. 263.

[58] С точки зрения нынешнего российского исследователя, угоревшего от экстремистских метабаек, эта толерантная историко-философская позиция американского мыслителя должна выгодно отличаться, скажем, от куда более яростной позиции Жака Дерриды: надменное третирование “плоского” Платона при всяческих реверансах в адрес ленинского теоретического абсолютизма.

[59] См.: Р. Рорти. Релятивизм. Найденное и сделанное. — В кн.: Философский прагматизм..., с. 38-39.

[60] Cм.: Р. Рорти. Постмодернистский буржуазный либерализм. — “Рубежи”, М., 1997, № 10-11, с. 45.

[61] См.: Е.Б. Рашковский. Философия “метамiра”: введение в труды Иосифа Давыдовича Левина (1901-1984). — “Путь”, M., 1995, № 8.

[62] Действительно, один из коренных постулатов дерридеанского критицизма — “одновременно очертить и расшатать пределы системы” (Ж. Деррида, указ. соч., с. 31-32).

[63] См.: A. Bronk, SVD. Krajobraz postmodernistyczny. — “Ethos”, Lublin, 1996, # 33-34, s. 97.

[64] Подобранный Пригов. — М.: РГГУ, 1997, c. 183.

[65] Теоретическая философия (“метафизика”) и религия строятся на символизации самых общих принципов построения Бытия как такового, — принципов, не данных непосредственному опыту. Только в первом случае эта символизация вершится в формах открытых критике теоретических понятий, а во втором — в формах сакральных и медитативных образов, или, по выражению Я.Э. Голосовкера, “cмысло-образов”.

[66] “Братья Карамазовы”, ч. I, кн. 2, гл. VII (“Семинарист-карьерист”).

[67] См.: Р. Инглхарт. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества. — “Полис”, M., 1996, № 4, с. 7-8.

[68] См.: Ю.Н. Давыдов. Современность под знаком “пост-”. — “Континент”, М.-Париж, 1996, № 89.

[69] Польский философ риторически вопрошает в этой связи: не напоминает ли такого рода позиция комплекс убеждений Великого Инквизитора, берущего на себя право лишать людей свободы выбора ради “единственно-верных” идей? (См.: W. Chudy. Modernisci, postmodernisci i inni. — “Ethos”, Lublin, 1996, # 33-34).

[70] Выступление на международной конференции “Глаголы вечной жизни” (Москва, 28.01.1998).

[71] Cм.: Brother John of Taizй. The Rediscovery of Holiness. — “First Hower”, Pleasantville, N.Y., 1997, # 16.

[72] Подобранный Пригов. — М.: РГГУ, 1997, c. 183.

[73] См. в этой связи мой взгляд на историологические воззрения С. Хантингтона (“Полис”, M., 1995, № 1).

[74] Г.С. Киселев. Трагедия общества и человека. Попытка осмысления опыта советской истории. — М.: Наука-ВЛ, 1992.

[75] См.: Ж. Деррида. Позиции. Пер. В.В. Бибихина. — К.: Д.Л., 1996, c. 103-105.

[76] “Sausende Webstuhl der Zeit” — “Faust”, Teil 1, Szene “Nacht”.

[77] Ф. Бродель. Динамика капитализма. — Смоленск: Полиграмма, 1993, c. 83.

[78] См.: Е.В. Барабанов. Тавтологика отсутствия. — “Художественный журнал”, M., 1997, № 16, c. 20.

[79] С точки зрения Фуко или Делёза, категория опыта (experience) недопустима в современных социогуманитарных науках в силу ее нестрогости, метафизичности, идеалистичности и т.д. Уж слишком много содержит она в себе элементов эмоциональных, мистических, невербальных. Однако принадлежа к российской персоналистской традиции, я не спешу отрекаться от этой “неприличной” категории. Мода на постмодернизм пройдет, а категория еще послужит.

[80] См.: А. Мело. Тихоокеанский экспресс. — “Художественный журнал”, M., 1997, № 16.

[81] Об этой трагической черте нашей допетровской истории — труды таких серьезных православных мыслителей, как кн. Е.Н. Трубецкой, Г.П. Федотов, свящ. Г. Флоровский и др. Подробная историко-научная проработка этой проблематики дается в трудах Т.И. Райнова, В.Н. Пипунырова и др.

[82] См.: Н.И. Кузнецова. Социокультурные проблемы формирования науки в России (XVIII-cередина XIX вв.). — М.: УРСС, 1997.

[83] См.: А. Безансон. Россия и дух капитализма. — “Опыты”, M., 1998, № 1.

[84] См.: В.А. Красильщиков. Вдогонку за прошедшим веком. Развитие России в ХХ веке с точки зрения мировых модернизаций. — М.: РОССПЭН, 1998.

[85] См.: J.W. Fernandez. Microcosmogony and Modernization in African Religious Movements. — Montreal, 1969.

[86] См.: Н.Н. Воронцов. Войны, революции, застой — эволюционные последствия. — “Знамя”, M., 1995, № 7.

[87] См. в этой связи труды В.О. Ключевского, М.О. Гершензона, Д.С. Мережковского, Н.А. Бердяева, Д.С. Лихачева, А. Безансона, М. Раева и др.

[88] “Евгений Онегин”, 3, X.

[89] См.: А. Безансон, указ. соч.

[90] См.: R. Luxemburg. Schriften ueber Kunst und Literatur. — Drsd.: Verl. der Kunst, 1972, S. 55-56.

[91] Из письма В.И. Ленина А.М. Горькому от 16.09.1919: “Интеллектуальные силы рабочих и крестьян растут и крепнут в борьбе за свержение буржуазии и ее пособников, интеллигентиков, лакеев капитала, мнящих себя мозгом нации. На деле это не мозг, а г...” (В.И. Ленин, КПСС об интеллигенции. — М.: Политиздат, 1979, c. 127).

[92] См.: C. Королев. Донос в России. Опыт социально-философского исследования. — “Дружба народов”, M., 1995, № 2.

[93] Опять-таки добавил бы от себя: связанные с зацикленностью на государстве политические фобии нередко усиливаются непреодоленными архаическими компонентами нашей индивидуальной и коллективной психологии. Любое жизненное нестроение мы склонны — на инфантильный или же на старческий манер — воспринимать как следствие заведомых и сознательных происков магического трикстера, — начальственного или подпольного, внешнего или внутреннего.

[94] См.: С.А. Ковалев. Права человека как национальная идея. — “Известия”, 15.04.1998, c. 5.

[95] См.: М.А. Чешков. Развивающийся мир и посттоталитарная Россия. Новые конфигурации мирового пространства. В поисках глобального теоретического синтеза. — М.: ВЛ, 1993.

[96] Этот парадокс отчетливо прослеживается в исследованиях и печатных выступлениях Бор. Гройса, Тимура Кибирова, Вяч. Курицына, Бор. Парамонова, Д..А. Пригова, Мих. Эпштейна.

[97] См.: Е.Б. Рашковский. Опыт тоталитарной модернизации России (1917-1991) в свете социологии развития. — “МЭиМО”, M., 1993, № 7.

[98] См.: Г. Мюрдаль. Современные проблемы “третьего мира”. — М.: Прогресс, 1972, с. 366-369.

[99] Чего стоит один лишь нынешний феномен челночества: сотни тысяч развитых и мобильных людей, зачастую невостребованных по специальности представителей научно-технической интеллигенции и квалифицированного пролетариата, вовлечены в тяжелейшие системы межрегиональной розничной и мелкооптовой торговли, эксплуатируемой и государством, и посредниками, и криминальными структурами. Какая страна — да еще в эпоху маркетинга и электронных связей — может позволить себе такое расточение драгоценного человеческого материала? — Воистину, как пел Дунаевский, “я другой такой страны не знаю”. Хотя, разумеется, допустимо — в какой-то мере — описать такое расточение как следствие распада не в меру разросшегося военно-промышленного комплекса.

[100]См.: Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. Под ред. Н..А. Симония и Л.И. Рейснера.— М.: ГРВЛ, 1984.

[101] Понятием “слободской культуры” применительно к нынешней российской ситуации я обязан известному русскому ученому-информатику Делиру Гасемовичу Лахути.

[102] См. в этой связи труды Л.И. Воронцовой, К. Каариайнена, Я.Г. Кротова, экс-священника В. Полосина, игум. Иннокентия ( Павлова), Ю.М. Табака, С.Б. Филатова, Д.Е. Фурмана, свящ. Г. Чистякова, свящ. И. Экономцева и др.

[103] См.: Г. Каковкин. Черномырдин против Черномырдина? — “Известия”, 17.02.1998.

[104] См.: Ж. Делёз. Фуко. Пер. с франц. Е.В. Семиной. — М.: Изд. гуманитарной литературы, 1998, c. 168-171.

[105] Если говорить о современной массовой культуре, то тематика пришествия “сверхчеловека” в облике электронного монстра наиболее подробно проигрывается в голливудской кинематографии. Голливудский электронный апокалипсис, с точки зрения эстетической, может выглядеть отталкивающе. Но философски он иной раз поучителен. Электронные чудища могут сколь угодно превосходить человека в плане операциональных свойств. Однако за человеком — лишь одна малость, неподвластная чудищам: дар сострадающей любви. И в этой малости — внезапный источник сверхпрограммных решений и непредвиденных сил. В такой трактовке электронного апокалипсиса сказывается неизбывный религиозный субстрат американской культуры. Субстрат, даже Голливуду неподвластный.

[106] Ж. Делёз, указ. соч., c. 171.

[107] Интервью А. Невзорова Марии Слоним (Рен-ТВ, март 1998, программа “Четвертая власть”). — Цит. по: И. Петровская. Прелесть омерзения и сладость ненависти. — “Известия”, 28.03.1998, c. 6.

[108] См.: Г. Каковкин, указ. соч.

[109] См.: Е.Б. Рашковский. Историк как свидетель, или об источниках исторического познания. — “Вопросы философии”, 1998, № 2.

[110] См.: Р. Инглхарт. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества. — “Полис”, M., 1997, № 4.

[111] См.: Д.С. Лихачев. В защиту интеллигенции. — В сб.: Возрождение культуры России: истоки и совремнность. Вып. 1. — СПб., 1993.

[112] Труды Ю.А. Васильчука и М.А. Чешкова.

[113] Cтрого говоря, “соборность” (латинский эквивалент: сommunio) есть категория церковно-богословская, означающая принцип неслиянности и нераздельности личного и всеобщего в духовной сфере. Личное во всеобщем нерастворимо, всеобщее к личному несводимо; они воспроизводятся в тонкой и живой взаимообращенности. И весь контекст этой связи мыслится глубоко персональным, или, как говорят некоторые православные мыслители, ипостасным. Когда же категория соборности переносится в сферу мiрских отношений, она тем самым, неизбежно профанируясь, заменяет личное патерналистским, а всеобщее — коллективным, если не сказать стадным.

[114] Подобранный Пригов. — М.: РГГУ, 1997, с. 16.

[115] D. Lyon. Postmodernity. — Minneapolis: Univ. of Minnesota Press, 1994, p. 86.

[116] Реликт этого явления может наблюдать, по сути дела, любой россиянин постсоветской поры. Центральный элемент первой части православной Литургии (“Литургия оглашенных”) представляет собой чтение нараспев напрестольного Евангелия, внешний облик которого намеренно имитирует рукописную книгу. Далее, центральный литургический момент ортодоксальной синагогальной службы предполагает вынос и рецитацию действительно рукописного (на натуральном пергаменте) свитка Торы. Сходным образом обстоит дело и с рецитацией Корана.

[117] См.: Ш.Н. Айзенштадт. “Осевая эпоха”: возникновение трансцендентных видений и подъем духовных сословий. — В кн.: Ориентация — поиск. Восток в теориях и гипотезах. — М.: Наука-ВЛ, 1992.

[118] См.: А.Г. Бельский и Е.Б. Рашковский. Индия и Россия: фундаменталистский вызов. — “МЭиМО”, M., 1997, № 4.

[119] Cм.: Ж. Деррида. Указ. соч., c. 115.

[120] Н. Селиванова: Дмитрий Александрович Пригов: Я и старик, я и подросток. — “Известия”, 24.04.1998, c. 6.

[121] Ж. Деррида. Указ соч., c. 109.

[122] См.: П. Козловски. Гражданское общество в век постмодерна. — В кн.: Церковь и государство в русской православной и западной латинской традициях. — СПб.: Изд. Русского христианского гуманитарного инст., 1996, c. 180-184.

[123] Ризома — неструктурированная корневая система. Это — один из любимых философских образов Фуко.

[124] См. “Пир”, 206b-210a.

[125] См.: С.А. Ушакин. “Мультикультурализм” по-русски, или о возможности педагогики постмодерна в России. — “Полис”, M., 1997, № 4, с. 119-120.

[126] Cм.: игум. Вениамин (Новик). Демократия как проблема меры. — “Вопросы философии”, 1996, № 7.

[127] Cм.: Ж. Делёз. Фуко. Пер. Е.В. Семиной. — М.: Изд. гуманитарной литературы,1998, c. 44-46.

[128] Гражданское общество. М., 1998, с.135.

[129] “Литературная газета”, 14.10.1998, с.6.

[130] А.И.Солженицын. Публицистика в трех томах. Т.3. Ярославль, 1997, с.387. А на следующей странице: “на пренебрежении высшими смыслами, на релятивизме понятий и самой культуры — ничего достойного не создать. Здесь просвечивает, но не светом, а багровостью, нечто большее, чем явление только внутри искусства”.

[131] С точки зрения верующего, не существует оппозиции вера/неверие, а есть оппозиция вера/лжеверие. Неверие тоже есть род веры — веры в то, что Бога нет. Неверие в России, будучи возведенным в ранг официального мировоззрения, обзавелось не только псевдорелигиозной доктриной, но и псевдорелигиозным ритуалом, а особое “жреческое сословие” получило в нем высокий статус. Эти три компонента: доктрина — ритуал — персонал религиеведы считают необходимыми и достаточными для признания институциональной религии.

[132] См. об этом: Eileen Barker. The Scientific Study of Religion? You Must Be Joking! “Journal for the Scientific Study of Religion” . 1995, September, vol.34, No. 3, pp. 288-304.

[133] Пауль Тиллих. Систематическое богословие. СПб., 1998, с.353.

[134] Там же, с.9. Однако фундаментализм не в состоянии окончательно порвать с современностью: священные тексты не поддаются однозначному прочтению, и оно — как и выбор тех или иных положений в качестве фундаментальных, базовых — определяется как раз “злобой дня”.

[135] Мартин Бубер. Два образа веры. М., 1995, с.256.

[136] Дитрих Бонхеффер. О последнем и предпоследнем. Социально-политическое измерение христианства. М., 1994, с.93.

[137] А.Бельский, Е.Рашковский. Индия и Россия: фундаменталистский вызов. МЭИМО, 1997, Nо 4, с.94.

[138] “Религия и право”. 1988, Nо. 1-2, с. 32-33.

[139] “Независимая газета”, 18.06.1998.

[140] Для англоговорящих это особенно ясно: в английском языке слова “православие” передается как Orthodoxy, “ортодоксия”, и слова Orthodoxy и Fundamentalism — синонимы. Protestant Orthodoxy и Protestant Fundamentalism одинаково переводятся как “протестантский фундаментализм”. Заметим, однако, что как своего рода фундаментализм можно рассматривать и само протестантство: оно отвергло церковное предание (т.е. как раз “позднейшие наслоения”) и признало Библию (т.е. священный текст) единственным авторитетом в делах веры. Отсюда именование протестантов как “людей Евангелия” в отличие от “людей церкви”, т.е. католиков и православных.

[141] В.С.Соловьев. Сочинения в двух томах. Т. 1, М., 1989, с.331.

[142] “Русский вестник”. 18-23.02.1997, с.4.

[143] Игумен Иннокентий (Павлов). “Русская мысль, Nо. 4199, 27.11-3.12.1997, с.18.

[144] “Православная Москва”, март 1997, с.11.

[145] Цит. по: “Независимая газета”, 15.04.1998.

[146] “Московские новости”, 26.01.1992, с.24.

[147] Валерий Сендеров. Русская Православная Церковь и ее отношение к антисемитизму. Диа-Логос. 1997. М.,1997, с.125-126.

[148] “Русские ведомости” 1993, Nо 11, с.4.

[149] “Независимая газета”, 26.12.1998.

[150] В этом убедился еще в прошлом веке англиканин Уильям Палмер, ярый поборник сближения христиан, переписывавшийся с А.С.Хомяковым, который в конце концов заявил ему, что для спасения ему надо стать православным, и другого просто не дано. (См. A History of the Ecumenical Movement. Geneva, 1986, vol.1, p.198-201.) Такой подход заставляет вспомнить предложение мусульманских фундаменталистов Горбачеву и Шираку принять ислам: с их точки зрения, это, если угодно, акт милосердия по отношению к людям, которым они, в общем, симпатизировали.

[151] “Русский Вестник”, 39-40, 1998, с.4.

[152] Однако в связи с введением либеральных новшеств, особенно в связи с ординацией женщин, были случаи, когда чуть ли не целые приходы англикан переходили в православие.

[153] “Независимая газета”, 16.12.1998.

[154] “Радонеж”, 1998, Nо. 17, ноябрь, с.3.

[155] “Завтра”, 1998, Nо. 48, с.5.

[156] А.Солдатов. Политические течения в Русской Православной Церкви. Диа-Логос 1997. М., 1997, с.96.

[157] “Православная Москва”, май 1998, Nо. 13, с.7.

[158] “Радонеж”, 1997, декабрь, Nо. 21, с.3.

[159] “Русский собор”, 1993, Nо. 6, с.1.

[160] Иоанн, Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Битва за Россию. СПб., 1994, с.14.

[161] “Завтра”, 1998, Nо. 36, с.8.

[162] “Русская мысль”. Nо. 4229, 2-8.07.1998, с.21.

[163] Цит. по: “Русская мысль”, Nо. 4243, 29.10-4.11.1998, с.7.

[164] “Радонеж”, 1998, 17, с.11.

[165] Традиция обличения очень давняя, она совершенно открыто торжествовала в дореволюционной России. Тогда в православных учебных заведениях читался курс “обличительного богословия”, сейчас читается курс “сравнительного богословия”, сущность которого, однако, та же самая.

[166] “Московский Церковный Вестник”, 29.09.1998, с.2.

[167] В.В.Розанов. Религия и культура. М., 1990, Т.1, с.330.

[168] Иностранцы о древней Москве. М., 1991, с. 92. Тут следует отметить, что “вести лошадь под уздцы” в политической культуре кочевников означает признать себя подданным всадника. Эта символика жила на Руси долго: почти полтысячи лет спустя, при Алексее Михайловиче, патриарх Никон, уже добившийся права именоваться “Великим Государем” наряду с царем, потребовал, чтобы царь вел под уздцы его лошадь. Было сочтено, что это слишком, между царем и его “собинным другом” началось “бессоветие”. Хотя как личность Никон был явно сильнее “тишайшего” царя, государство как институт было явно сильнее церкви, и Никона низложили.

[169] У нас тоже можно найти примеры почтительного и уважительного отношения к власти; в части народа существовала даже признательность ей за то, что она “берет все грехи на себя”. Однако подавляющее большинство изначально питает глубокое недоверие к власти, нелюбовь к ней, даже ненависть, что надо учитывать всем преобразователям.

[170] Г.П.Федотов. Россия и свобода. “Знамя”, 1989, Nо. 12, с.201.

[171] Н.А.Бердяев. Русская идея. “Вопросы философии”, 1990, Nо.1, с.79.

[172] По поводу этих строк П.Н.Милюков заметил, что здесь Александр Блок уступает “в порыве национального гнева даже и русский антропологический тип” (П.Н.Милюков. Очерки по истории русской культуры. М., 1994, Т. II, с.359).

[173] В.С.Соловьев. Сочинения в двух томах. М., 1989, Т.I, с.157.

[174] Там же, с. 430.

[175] Там же, с.531.

[176] Цит. по: В.В.Розанов. Религия и культура. Т.1, М., 1990, с.73.

[177] “Церковно-общественный вестник”, 22.05.1997, Nо. 16, с.6.

[178] Н.А.Бердяев. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990, с.144.

[179] А.И.Солженицын. Публицистика в трех томах. Т.1. Ярославль, 1995, с.465.

[180] Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Киев, 1991, с.516.

[181] “Независимая газета”, 13.11.1996.

[182] А.И.Солженицын. Публицистика в трех томах. Т.1. Ярославль, 1995, с. 95.

[183] В событиях эпохи крушения коммунизма важнейшую роль играли аппаратные игры. Можно сколько угодно изыскивать внутренние и внешние причины распада СССР, видеть во всем происки тайных и явных врагов. Но не следует сбрасывать со счетов и старые забавы наших “служилых людей”, поднаторевших в интригах и, в сущности, ничего другого не знающих. В их арсенале с давних времен есть испытанный прием: хочешь избавиться от человека — добейся ликвидации подразделения, во главе которого он стоит. И чтобы избавиться от Горбачева, что некоторым лидерам республик тогда казалось важнейшей задачей, они ликвидировали Советский Союз.







Дата добавления: 2015-09-07; просмотров: 110. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.021 сек.) русская версия | украинская версия