Глава 2. Пятибожия у русов и других народов

 

А была ли реформа? «Явила ми ся пять Бог». Первое киевское капище. «Пантеон Владимира» или киевское Пятибожие? Панчадэватт. Галльские Боги Цезаря. Аналогии с киевским Пятибожием.

 

Древнего жертвенника

Камни замшелые,

В трещинах пепел

Тех давних дней —

Священных времён.

Велеслав, «Память об Аркаиме»

 

Через век без малого после возведения Владимиром капища в Киеве произошло новое знаменательное событие. Время было неспокойное, христианская вера, огнём и мечом укрепившаяся было сто лет назад на Руси, шаталась.

Её основная опора, княжеский дом Рюриковичей, погряз в усобицах, вооружённая сила за спиной проповедников кроткого и незлобивого Иисуса не была и вполовину такой, как в те времена, когда, по летописи, «крестил Путята мечом, а Добрыня огнём», когда, по полесским преданиям, реки текли кровью — и по этой крови вплывали в города кресты.

Теперь же иные князья — к примеру, Всеслав Полоцкий, про которого говорили, что и родился-то он от волхованья,[14]и на голове носит потаённую повязку-науз, и волком может перекинуться, и в ночи перелететь за сотни вёрст, окутавшись синей мглой — и сами начинали поглядывать в сторону древних Богов.

И то сказать — неурожаи чередой, у степных границ новые враги объявились — половцы. А виноват кто? А виновата — в глазах многих вчерашних, а то и нынешних язычников — новая вера. Прогневали старых Богов, а из нового, выходит, не слишком могучий заступник.

Про простолюдинов говорить не приходилось — когда пришёл в Новгород волхв, весь город поднялся по его слову на епископа, и не принеси князь Глеб топор на переговоры под полою плаща — кто знает, чем бы обернулось.

Вот в Ростовской земле, от Ярославля до самого Белоозера, поднялись люди за двумя волхвами, которые приносили в жертву «лучших жён», стараясь тем исцелить изуроченную новой чужой верой землю, вернуть её плодородие.

Епископ Ростовский Леонтий, вскормленный в Киево-Печерской обители, попытался унять людей — убили. Это позже напишут житие, где убитый епископ воскреснет, и в ужасе повергнутся наземь убийцы, и сами будут лежать, как трупы, но епископ простит и исцелит их, и лишь потом отойдёт.

В скупой же записи монастырского летописца пока только одно, без угодных Богу, да только не сплетённых ещё прикрас: умучен от поганых.

Вот в такое беспокойное время и произошло интересующее нас, читатель, событие: «В си же времена приде влъхв, прельщен бесчъмь. Пришъд бо Кыеву, глаголаше: Явила ми ся пять Бог, глаголюще сице: поведай людьм, яко на пятое лето Дънепру потеши въспять, а землям преступати на ина места…».

Как сообщает летописец, «верные», то есть христиане, смеялись над Языческим пророком и грозили ему: «Бес тобою играет на погибель тебе», а «невегласи», как называли часто летописцы земляков-язычников, его слушали.

По всему видно — этих последних оказалось немало, поскольку «верные» на сей раз на откровенное, привселюдное убийство не пошли — просто волхв исчез однажды ночью.

Впрочем, неудивительно — сторонников старых Богов будет в Киеве немало ещё и сто с лишним лет спустя после этой истории: вот летописец сообщает о вокняжении в городе князя Рюрика в 1194 году: «И обрадовася вся Руская земля о княженьи Рюрикове, кияне, и крестьяни (здесь: христиане. — Л.П.), и погани, зане всих приимаше с любовью: и крестьныя, и поганыя. И не отгоняше никого же».

Как видим, «поганых» очень долго оставалось значимое число даже в столице крещёной Руси.

Но мы сейчас не о них, не о тех, кто в христианской, или, по крайности, крещеной Руси хранил верность прежним святыням. Это тема для отдельного разговора.[15]

Гораздо больше сейчас нас должны занимать речи волхв «Явила ми ся пять Бог».

На это изречение летописного волхва, смущавшего пророчествами жителей «Матери городов русских», обратил внимание ещё Аничков. При всей неприязни, который сей давно покойный господин вызывает у меня как личность, не могу не признать, что у него случались удачные мысли.

Правда, он, как и Рыбаков, считал, что летописный список нужно сокращать до пяти.

Только, в отличие от Бориса Александровича, сокращал он его не за счёт «птице-пса» Семарьгла, а за счёт единственной Богини киевского капища. Но ведь можно поступить проще.

Ещё Осип Максимович Бодянский — первым — предположил в 1846 году, посвятив этому особую статью, что Хорс — не имя отдельного Божества (благо в перечне оно не отделено от последующего союзом «и»), а эпитет, прирок, прозвище-«хейти» солнечного Даждьбога.

Впоследствии к этому мнению присоединились такие корифеи российской исторической науки и фольклористики, как С. Н. Соловьёв, А.А. Потебня, А.С. Фаминцын.

Подробнее мы разберёмся с этим, когда будем рассматривать значение каждого из пятёрки Богов в заключительной главе. Однако сразу скажу, что присоединиться к такому мнению и пригласить к тому же вас, читатель, для себя зазорным не считаю.

И отнюдь не потому, что в такой, мол, компании и ошибиться не обидно.

Дело в том, что оба имени эти — Даждьбог вне всяких сомнений, Хорс по самым убедительным толкованиям — есть имена Солнечного Божества. А два Бога Солнца (да ещё упомянутых подряд в одном перечне) — явное излишество.

Добавлю также, что попытки распределить эти имена (вкупе с не имеющими к дневному светилу вовсе никакого отношения, как то — Ярило, Троян, Руевит и пр.) по временам года остаются целиком на совести фантазёров из числа современных «неоязычников».

То есть вполне возможно предположить, что они-то истину и угадали — вот только нет для такого предположения никакого основания в источниках. А, раз так, лично я, читатель, тебя ни в чем не неволю, а сам от согласия воздержусь.

Итак, мы знаем, что из шести имён два, следующих одно за другим, принадлежат солнечному Божеству, что именно эти имена не разделены в старейших списках летописи союзом «и», а фундамент капища 980 года в Киеве имеет пять лепестков.

Опять-таки, читателя я ни в чём неволить не могу и не хочу — но для меня это вполне достаточное обоснование счесть, что кумиров было пять, и не за счёт Семарьгла или Макоши, но оттого, что Хорс Даждьбог — это просто имя одного Божества, Божества Солнца.

А, значит, правы и Е.Б. Аничков с Б.А. Рыбаковым, и неведомый волхв, приходивший в Киев, подразумевал именно тех Богов, чьи изваяния установил в 980 году за пределами своего двора будущий вероотступник.

А из этого вытекает очень любопытное и крайне полезное для нашего расследования заключение. А именно — вряд ли бы смог продержаться почти век культ, наспех измышлённый для сиюминутной выгоды и попранный собственным основателем через какие-то восемь лет.

То есть на свете, конечно, многое бывает, но лично я таких примеров в истории религии что-то не припоминаю.

Более того, обратите внимание, читатель, — наш волхв «пришъд бо Кыеву» — пришёл в Киев. А стало быть, почитание пяти Богов существовало и вне столицы Руси.

Я уже говорил, что и у крайне неприятных людей бывают очень верные мысли и наблюдения.

Л.С. Клейн также высказал в своём весьма сомнительном труде по меньшей мере одну дельную, очень достойную внимания мысль — а была ли «реформа Владимира»? Посмотрев на вопрос с позиции того, что мы уже знаем о возведённом князем святилище, с исследователем можно согласиться.

В самом деле — культ Пяти Богов оказался слишком уж живуч для недолговечной «реформы», наспех измышлённой князем по какой-то своей прихоти — «по бизарии своего гумора», как говорили в петровские времена. И чересчур широко распространён — новые идеи, особенно в области религии, распространялись в те времена непросто и не быстро.

Значит, за «новостройкой» Владимира должна стоять какая-то традиция.

Если мы вглядимся попристальней в ситуацию далёкого 980 года, нам будет непросто понять, как вообще могла возникнуть у исследователей мысль о каких-то реформах, проводимых Владимиром.

Нет спора, попытки реформирования Языческих религий истории известны — вспомним хотя бы Атона, которым попытался заменить всё многообразие египетских Божественных Кошек, Скарабеев и Соколов фараон-еретик Аменхотеп («Амон доволен») IV, прославившийся под новым, самонаречённым именем Эхнатон («Щит Атона»), муж прекрасной Нефертити, тесть прославленного богатствами гробницы Тутанхамона (печальный парадокс — этот фараон-мальчик, рано умерший и ничего особенного не свершивший, много известнее, чем великие правители Страны Пирамид — только лишь из-за того, что его могила осталась не замеченной грабителями).

Или тот же Пантеон, возведённый императором Адрианом, или культ Божественного Солнца, которому попытался придать статус государственного император Диоклетиан.

Тут уместно в скобках заметить, что в отличие от реформаторов в, скажем, христианстве, почти каждый из которых оставил в наследство человечеству пусть крохотную, но горсть учеников-последователей, реформаторы в Язычестве, как правило, заметного следа в истории не оставляли и их реформы не переживали их самих.

Тут есть о чём задуматься и тем, кто считает Язычество, с христианских ли позиций, с материалистических ли, человеческой выдумкой — отчего же тогда люди не смогли изменить выдуманное другими людьми? И иным горе-«неоязычникам», блажащим о не ведающей запретов «религии свободы».

Но, возвращаясь к нашей главной теме, именно за «равноапостольными», за теми, кому предстояло обратить свой народ к Христу — или Мухаммеду, или Моисею — история таких опытов не знает.

Не пытались реформировать Язычество ни франк Хлодвиг, ни норманн Олаф Трюггвасон, ни римлянин Константин, ни армянин Тиридат III, ни поляк Мешко.

Революционеры часто приходят за реформаторами — но объединения этих сущностей в одно лицо история религий, история мировоззрений вообще не знала и не знает. Человек, вложивший ум и силы в попытки улучшить свою веру, вряд ли откажется от неё.

А у Владимира, ко всему прочему, и не то положение было, чтобы заниматься экспериментами в области религии.

Напомню читателю — Владимира родила Святославу отнюдь не равноправная жена, княгиня, дочь государя какого-то славянского или хотя бы отдалённо родственного славянам племени.

Матерью будущего святого была рабыня Малка, чем его и попрекали, называя «робичичем» — рабским отродьем. Хуже того, рабыня эта была, как пишут не только Валерий Емельянов и Александр Добровольский, но и А.Ю. Карпов во вполне официальной биографии крестителя Руси, выпущенной в серии «Жизнь замечательных людей», вовсе не славянского роду, а происходила из хазар — старинных врагов и поработителей славян, степных хищников, иудеев по вероисповеданию.

Их — как и все степные народы, вошедшие в русский былинный эпос под собирательным именем «татар», русские и за людей-то не считали.

Не даром «татарский» царь в былинах спрашивает подданных «Кто умеет говорить языком русским, человеческим?» Впрочем, в этом наши предки были вполне единодушны с, скажем, готами, полагавшими кочевников-гуннов плодом соития ведьм и нечисти.

Да и с византийцами, по словам ижевского учёного В.В. Пузанова, видевшими в кочевниках «зверей в человеческом обличье».

Кстати, очень показательное обстоятельство; я настоятельно советую запомнить его всем сторонникам окологумилёвских бредней о «симбиозе Руси и Степи», «тюркско-славянском братстве» и тому подобных химерах.

В былинах и балладах никакой брак между степняками и русичами невозможен. Для русской девушки даже самоубийство или убийство желанная альтернатива такого брака, богатырь может попасться в сети азиатской колдуньи-соблазнительницы — как былинный герой Михайло Потык — но в конце чародейку ждёт разоблачение и неминуемая казнь от рук прозревшего русича.

Если же связь богатыря с чужачкой кратковременна — то и тут последствия печальны. Вспомним «Подсокольничка» — сына Ильи Муромца от степнячки «бабы Латыгорки». Русь, как мы увидим ниже, крепко верила во врождённость и наследственность моральных качеств, в то, что «от дурного семени не жди хорошего племени».

И «Подсокольничек» показывает это убеждение во всём блеске — будучи побеждён, узнан, признан и отпущен с миром богатырём-отцом, он пытается, пробравшись ночью в шатёр, убить его. Илью спасает лишь «крест», в сохранившихся ранних вариантах — «оберег» (что ясно говорит о Языческом времени возникновения этой былины) на груди.

Более того, перед этим он в некоторых вариантах убивает мать — а надо ли напоминать, что святее матери для былинного героя ничего нет! Былина «Хотен Блудович» вся посвящена мести главного героя обидчикам матери, в былине «Василий Буслаев» богородица (!) является матери Василия с просьбой унять его, сама, по всей видимости, не надеясь это сделать — даже явление божества не столь авторитетно для былинного героя, как его мать!

Илья расправляется с ублюдком, разрывая его пополам, наступив на одну ногу и ухватив за другую.

Больше ни один богатырь, ни в одной былине, ни с одним врагом не расправляется этим способом — но в несказочной народной прозе так уничтожают плод противоестественного сожительства человека с нечеловеческим существом — русалкой, лешачихой и так далее.

Так что как смотрела Языческая Русь на плод союза руса и степнячки, представить можно легко.

И Владимир не замедлил дать этому взгляду полное подтверждение — он убил брата, великого князя Ярополка — не стал косвенной причиною его гибели, как сам киевский князь Ярополк стал причиной смерти третьего Святославича, Олега, но продуманно и расчётливо заманил в смертельную ловушку.

Опять-таки, братоубийству в морали язычников-северян не было оправдания — в «Старшей Эдде» соседей и родичей славян, скандинавов, фраза «братья начнут биться друг с другом» стоит в ряду ужасных примет конца времён, преддверия гибели мира.

В русской былине богатырь Данила Ловчанин, поставленный злою волей князя перед выбором — стать братоубийцей самому или обречь на эту участь братьев, по приказу князя выступивших против него, с восклицанием «да и где же это видано, где это слыхано — брат на брата боем идёт!», бросается на своё копьё.

Заметьте, и скандинавских сказителей, и наших былинников ужасает даже ещё не братоубийство, просто ситуация, в котором оно может стать возможным: «начнут биться», «с боем идёт».

Что уж тогда говорить о самом действии! А теперь поставьте себя на место Владимира — представьте, как должны были относиться к нему его подданные.

И вспомните, что одной из причин, по которой киевляне всё же поддержали его против Ярополка, была терпимость последнего к христианам. То есть как раз склонность заниматься экспериментами в области религии.

Стали бы вы в такой обстановке заниматься «реформами»? Если да — то единственное сравнение в ваш адрес, напрашивающееся у меня, — человек, пускающий петарды в пороховом погребе.

Как говаривал незабвенный Козьма Прутков, «курящий над камуфлетом (так в старой русской армии называли пороховой ящик. — Л.П.), рискует быть отпетым».

Идиотизм — ещё не самое резкое определение подобного поведения — а о сыне хазарки Малки можно сказать много тёплого, но дураком он всё же не был. В его положении было самым разумным как раз лезть из кожи вон, демонстрируя свою приверженность «древлему благочестию», «обычаю отню и дедню».

Косвенное подтверждение этому взгляду — наличие в Киеве другого, более древнего капища, со следами почитания пяти Бого Оно было найдено еще в 1908 году археологом В.В. Хвойко в старейшей части Старокиевской горы, датируемой VI–VIII веками.

Это был выложенный из камней, скреплённых глиняным раствором, овал (4,2x3,5 метров) с прямоугольными выступами (70–80 см в длину), точно нацеленными по сторонам света. С северо-запада к овалу примыкало скопление пережжённой глины вперемешь с остатками костей животных — следы жертвоприношений, как и в капище 980 года.

И сам Хвойко, и другие археологи, съехавшиеся на XIV археологический конгресс, единодушно признали находку остатками Языческого святилищ К.В. Болсуновский связывал это капище с культом Святовита — четырёхликого Бога Богов поморских и полабских славян.

Впрочем, не только их — в его святилище в Арконе на острове Рюген приезжали за предсказаниями ещё в XI веке пилигримы из давным-давно крещёной Чехии, а четырёхликие идолы найдены, помимо балтийского «Поморья Варяжского», в Западной Украине (Збруч, Иванковцы), Болгарии (Преслав), Белоруссии (село Тесновка на берегах реки Сож), Старой Рязани.

Очень похож на такого кумира странный предмет, называемый археологами «Богородичный столп», найденный в руинах Боголюбова — резиденции князя Андрея Боголюбского.

Это одинокая каменная колонна с капителью-верхушкой о четырёх гранях, на каждой из которых вырезано по безусому и безбородому лицу.

Не ошиблись ли археологи? Подобных изображений богородицы не знает ни православный Восток, ни католический Запад. Зато для славянского Языческого кумира это вполне обыденный вид. А резиденция «Боголюбивого» князя вполне могла быть построена на руинах сокрушённого святилища русских Богов.

Так, Александр Ярославич, внучатый племянник Андрея Боголюбского, поставил полвека спустя свою усадьбу на священной горе Ярилы над Александровым озером. Надо сказать, что хотя, в отличие от отлучённого и проклятого православной церковью Мазепы, эти царственные осквернители русских святынь были провозглашены по смерти святыми, всё же их земная судьба была не завиднее, чем у злополучного гетмана.

Андрей, кстати, судя по восстановленному по черепу обличью, пошедший обликом в мать-половчанку и даже носивший, кроме христианского, половецкое имя Катай, был зверски убит в результате заговора его ближайших приближённых и сородичей, Боголюбово было безжалостно разграблено.

Что до Александра, то он, кроме малозаметной для современников победы над шайкой шведских пиратов на Неве и разгромом — совместно с братом Андреем — рыцарей-тевтонцев на Чудском озере, отличился и иными делами.

Когда его родные братья, Андрей и Ярослав, подняли восстание против захватчиков-ордынцев, великий князь донёс на них хану — и встал во главе карательных орд рядом с ордынским царевичем Неврюем.

В ходе карательной акции были уничтожены и никогда не возродились родной город матери братьев-Ярославичей Рязань (её имя сейчас носит бывший Переяславль Рязанский, а на месте прежней столицы княжества дожди и сейчас вымывают из земли изрубленные людские кости) и город Клещин — это не считая тех городов, по которым «просто» прошли, грабя и убивая, конные армады кочевников.

Были захвачены и убиты молодая жена Ярослава и его малолетние дети — надо полагать, с ведома будущего святого, побратима командовавшего карателями царевича. Затем Александр заставил вольный Господин Великий Новгород поклониться хану, а противников подчинения орде казнил и калечил, выкалывая глаза, отрубая руки, сражавшиеся за него на Неве и Чудском озере.

В конце концов, осквернитель праотеческой святыни, предатель — будем, читатель, называть вещи своими именами — и братоубийца, от которого бежал родной сын Василий, во время очередного визита к своему азиатскому покровителю был опоен ядом (как свой, ордынский сановник — русских князей татары убивали не таясь, открыто) и умер долгой, мучительной смертью.

Не поленюсь повторить — не проходит безнаказанным осквернение древних святынь.

Но вернёмся к нашему рассказу.

Итак, кумиры с четырьмя лицами, подобные рюгенскому Святовиту, были широко распространены по всей Славянщине.

Так что, в общем-то, предположение Болсуновского не выглядит чем-то чересчур наивным. Рыбаков присоединяется к нему, утверждая, что «четырёхликие идолы, четырёхгранные столбы, как и четырёхчастные композиции в орнаменте (начиная с собственно креста, древнего Языческого символа, узурпированного христианами[16]— Л.П.) действительно выражали идею защищённости «со всех четырёх сторон»».

Вообще-то все правильно, вот только сторон (как и стихий-первоэлементов) в традиционном мировоззрении не четыре, а пять.

Мы не привыкли считать за сторону центр, вертикаль мировой оси — важнейшую часть мировоззрения традиционного человека и после падения Язычества, и, в особенности, во времена его безраздельного господства.

И святилище на Старокиевской горе, скорее всего, связано не столько с четырёхликим Святовитом с далекого Рюгена, сколько с киевским культом Пятерых Богов — тем, которому воздвиг святилище в 980 году будущий отступник, тем, которому служил пришедший в Киев в 1071 году волхв.

И по-моему, читатель, правильнее будет оставить навязшее на зубах выражение «Владимировы Боги», «пантеон Владимира» в покое.

Бессмертные не могут принадлежать смертному — и менее всего братоубийце и вероотступнику.

Нет, не было, не могло быть «Владимировых Богов».

А было — ну, назовём это «Киевское Пятибожие».

Прежде всего, однако, любопытно — а существовали ли такие пятёрки Богов у других индоевропейских народов? Взгляды исследователей Русского Язычества — равно как и древних культов других индоевропейских, арийских народов — давно и заслуженно привлекает Индия, сумевшая сохранить веру Предков до наших дней (пусть и не в неизменности — но неизменного в этом мире попросту нет; скажем, православие наших дней очень отличается от православия XIX века — не говоря про более древние времена).

Причём речь не только о Петуховых, уверенно «переводящих» Брахму, как Влаха-Волоса, а Арджуну — как Яруна, и Асовых, населяющих русские небеса небывалыми «Вышнями» и «Крышнями».

Даже суровый и придирчивый Л.С. Клейн, как мы помним, не удержался от соблазна и проиллюстрировал свои построения по поводу «умирающего и воскресающего» Перуна ссылкой на Индру (правда, профессиональные индологи ничего не знают о качествах, приписываемых Клейном этому Божеству — ну да это, как говорится, совсем другая история).

В качестве «золотой середины» между этими крайностями (представляющими на деле-то две стороны одной фальшивой монеты) рискну предложить вам, читатель, труды Н.Р. Гусевой, С.В. Жарниковой, М.Л. Серякова и, отчасти, Юрия Шилова.

В них достаточно рассказывается о сходстве древнеиндийской культуры с древнерусской, а также о памяти о далёкой северной прародине, откуда пришли на Индостанский полуостров некогда светловолосые и светлоглазые арии,[17]в индийских легендах и преданиях.

От себя замечу только одно — когда-то, перелистывая дневник путешественника и младшего современника Пушкина графа Салтыкова, наткнулся на изображения индуистских храмов в предгорьях Гималаев. Бревенчатые стены, тёсовая крыша, купол-луковка — пожалуй, лишь отсутствие креста над этой луковкой мешало поверить, что на рисунке — не старообрядческая часовенка где-нибудь на Вологодчине.

Обратимся к Индии и мы — и практически сразу найдём искомое.

Кроме широко прославленной индуистской «Троицы»-Тримурти, существует и культ пятёрки Богов. Он так и называется — Панчадэватта, буквально — Пятибожие.

Эти Божества — Вишну-Нараяна, Сурья, Солнечный Бог, Рудра, Божество бурь и ветров, свирепый лучник, Ганеша — обаятельное существо с пухленьким телом младенца и головою слонёнка — вы наверняка хоть раз да натыкались на Его изображение, читатель, — и Дэви, Богиня-Мать.

Иногда этот культ приписывают индуистскому мудрецу и подвижнику пятого столетия Шанкаре — он возродил в Индии почитание исконных Богов после тысячелетнего (цифра, над которой русским стоит задуматься) пренебрежения, в коем Они пребывали, потеснённые торжествующим буддизмом. Другие же утверждают, что культ Пятерых существовал параллельно ведическим культам гораздо раньше.

Я думаю, что с этим как раз можно согласиться.

Не во всяком индийском доме все Пятеро стоят на домашнем алтаре — такое могут себе позволить в основном жрецы-брахманы, ведь творить ежедневно обряды всем Пятерым Богам — это немалая трата времени и сил.

И что любопытно, расположение этих Богов, если Они всё же почитаются все вместе, на прямоугольнике алтаря таково — самое почитаемое в доме Божество стоит в середине и чуть позади, ближе к стене, у которой воздвигнут алтарь, а остальные четверо — каждый в своём углу.

Ничего не напоминает, читатель? Как по мне — так почти полное подобие Киевского капища 980 года, обнаруженного киевскими археологами.

Впрочем, если изображения Пяти находятся далеко не на всяком алтаре, то хотя бы упоминаются они во время всякого индуистского ритуала: «Солнце (Сурья. — Л.П.), Ганапатха (Ганеш — Л.П.), Дэви, Рудра, Кэшава (Вишну. — Л.П.) именуются Панчадэватта. Их следует почитать во всех обрядах».

Так наставляет трактат «Щарадаталака тантра».

Однако и на другом конце индоевропейского «материка» мы встречаем нечто до крайности похожее.

У галлов или кельтов — высокого, голубоглазого, золотоволосого народа, занимавшего когда-то огромные земли Европы от современной Португалии (буквально — «пристани галлов»), испанской Галисии и Голландии до нашего Галича и малоазиатской Галатии.

Сейчас кельты-гэлы ютятся на Британских островах (шотландцы, ирландцы, валлийцы) и Бретонском полуострове на северо-западе Франции.

Это всё, что осталось от былого великолепия народа бесстрашных воинов, великолепных металлургов, искуснейших ювелиров, отличных мореходов, великих певцов и поэтов (достаточно вспомнить, что слово «бард» — кельтского происхождения).

Они подарили миру меч и кольчугу, свод и плетёный орнамент, короля Артура и легенду о святом Граале. Их культура оставила след в славянской, германской, скандинавской, англосаксонской, испанской, французской, византийской.

Именно кельтские мореходы первыми проторили торговый путь по Восточной Европе из Балтики в Каспий.

Чего не хватило народу мудрецов, воителей и творцов, чтоб сохранить свою цивилизацию? До сих пор загадка. О сродстве кельтской Веры со славяно-русской говорят немало.

Достаточно сказать, что, по предположениям многих учёных, слово «волхв» происходит от племенного названия кельтов — волохов для славян, вальхов, вельхов для скандинавов. Сходны обычаи в области жертвоприношений, устройство храмов и святилищ, а идолы кельтов часто представляли собою, по словам археологов, деревянные столбы, увенчанные кованной из металла личиной.

Как тут не вспомнить Перуна из киевского капища 980 года — деревянного, с серебряной златоусой головой, а равно и истукана аль Масуди с «головою червонного золота»?

К перечню можно добавить и рюгенского Черноглава «Книтлинг-саги», и золотую голову Купалы из полесских песен. Не меньшим почтением пользовались у кельтов многоликие Боги — в Европе их, кроме славян и самих кельтов, ни у одного народа не было.

Самая приблизительная параллель — двуликий Янус римлян. В I веке до христианской эры великий полководец и государственный муж Гай Юлий Цезарь (о масштабах этой личности можно судить хотя бы по тому обстоятельству, что славянское «царь» и германское «кайзер» происходят от его имени, да и месяц июль в нашем календаре хранит именно его память) отправился покорять галло Галлы были старинными врагами Рима — в свое время именно они подошли под стены Рима, и взяли бы его, если б не поднявшие тревогу священные гуси.

Однако откупаться жителям городка на Тибре, который еще никто не звал Вечным городом, все же пришлось.

А когда римляне стали складывать на весы золото для выкупа, вождь галлов Бренн швырнул на чашу с гирями длинный, тяжелый галльский меч (кстати, слово «меч» в славянских языках, по мнению некоторых ученых, происходит из галльского).

На робкие протесты патрициев высокомерный усатый варвар ответил фразой, ставшей бессмертной: «Горе побежденным!» Что ж, со временем это горе довелось изведать потомкам Бренн Легионы Цезаря громили дружины и племенные, ополчения галлов поодиночке — не помогало даже то обстоятельство, что римский меч, после столкновения с галльским, зачастую приходилось выпрямлять ногой.

Цезарь завоевал Галлию и подчинил её власти Рим Вожди галлов сложили перед ним оружие.

Цезарь провел в Галлии восемь лет и свёл дружбу с друидом — представителем всевластной жреческой касты галлов — Дивитиакусом из племени эдуев. Свои впечатления от той войны, от страны и народов, которые он покорил, Юлий Цезарь обобщил в труде «Галльская война».

Сам Цезарь, воспитывавшийся в детстве и отрочестве как жрец (фламин) Юпитера, конечно же, представлял важность знаний о религии народа, с которым ведёешь войну.

О верованиях галлов он рассказал в одной из глав своего труда, но по тогдашней традиции назвал — дабы быть понятым своими согражданами — галльских Богов римскими именами.

Точно так же Геродот рассказывал, что скифы поклоняются «Аресу» в виде воткнутого в хворост меча, а египтяне — в облике сокола. Позднее Тацит будет утверждать, что германские племена почитают больше других Богов «Меркурия» (считается, что римский историк под этим именем понимал Одина-Вотана) и «Геркулеса» (в котором видят Доннара-Тора, громового Бога-богатыря, победителя чудовищ).

Очевидно, в те времена считалось, что Боги у разных народов по сути едины, только по-разному называются (тот же Геродот сообщал, что скифы зовут «Аполлона» — Гойтосиром, а Зевса — Папаем) и выглядят. Правда, при этом надо заметить, что чужаков к участию в своих обрядах допускали неохотно (если речь не шла об «участии», скажем, военнопленного в качестве жертвы).

Да и сами поминать чужие, непривычные имена и участвовать в незнакомых обрядах, мягко говоря, не рвались, за исключением, пожалуй, греков-эллинов, да и то не всех, а ионийских. Остальные, более приверженные традициям народы, особенно скифы, очень за это греков недолюбливали.

Цезарь, в отличие от Геродота, туземных галльских имен упоминать не стал. Так и остались они скрыты от будущих поколений под римскими «псевдонимами».

Собственно, нам следует за это благодарить римского полководца, ибо от собственно галльской религии, уничтоженной вместе с её хранителями, жрецами-друидами, наследниками Цезаря, практически ничего не осталось, и перечисли великий завоеватель имена галльских Божеств, нам оставалось бы только гадать, что те из себя представляли.

А так, по аналогии с римскими Богами (имена которых неудавшийся жрец Юпитера подобрал, конечно же, очень тщательно), мы можем, хотя бы приблизительно, представить, что собой представлял каждый из галльских Божеств. Вы, наверное, уже догадались, читатель — главных Богов «Косматой Галлии» было пять.

Цезарь называет их Юпитером, Аполлоном, Марсом, Меркурием и Минервой.

Юпитера, говорит великий римлянин, галлы почитают как «Владыку неба», Аполлона — как целителя, Марс галлов, так же, как и римский, был Богом войны, а Меркурий — наиболее почитаемый в Пятёрке — считался галлами изобретателем ремёсел и покровителем торговцев. Про какие-нибудь особенности культа галльской «Минервы» Цезарь умалчивает.

По более поздним надписям мы можем более или менее точно определить, что «Минерву» её галльские почитатели звали Бригантией или Бригиттой — это имя исследователи считают родственным скандинавскому «Фригг» и славянскому «Берегиня».

Впоследствии Языческую Богиню Бригитту сделали католической святой, не сменив даже имени.

«Юпитер» же на самом деле назывался Таранисом (буквально — «громом») и изображался с громовым колесом о шести спицах в руке — такое же в Древней Руси символизировало Перуна, его вырезали на притолоках дверей, потолочных балках-матицах, деревянном узорочье наружной стороны избы — полотенцах, очельях, причелинах, наличниках.

Делали это с двойной целью — защитить дом от недоброй силы знаком грозного Божества — и оберечь этот же дом от гнева самого Громовержца своеобразным мистическим «громоотводом».С прочими мужскими Божествами галлов такой ясности нет.

А теперь стоит сравнить киевское Пятибожие, индийскую Панчадэватту и пятёрку главных Богов галлов из книги Цезаря. Во всех перечнях-пятёрках только по одному женскому Божеству (Макошь, Деви, «Минерва»). В каждом — по одному солнечному Божеству (Хорс Даждьбог, Сурья, «Аполлон»).

Повелитель бурь и ветров, лучник Рудра, вызывает в памяти строки русского «Слова о полку Игореве»: «Се ветры, Стрибожи внуци, веют стрелами от моря».

Очевидно, им соответствует галльский воин «Марс». «Юпитер», верховный Бог и Громовержец, очень напоминает Перуна. И если Цезарь называет галльского «Юпитера» владыкой небес, то в одном из древнерусских сочинений XV века на вопрос: «Колико есть небес?» — даётся ответ: «ПЕРУНЪ есть многь». То есть Перун — это как бы и есть небо.[18]

Но кто соответствует в индийской Панчадэватте галльскому «Юпитеру»-Таранису и русскому Перуну (оба имени, кстати, буквально обозначают «гром»)?

На первый взгляд, Вишну-Нараяна, индуистское Божество-Хранитель, изображающееся как холёный принц или щеголеватый царедворец, увешанный золотыми украшениями и гирляндами, с заботливо уложенной высокой причёской, с цветком лотоса и причудливой раковиной в руках, с мягкими, едва ли не женственными очертаниями ухоженного тела, очень мало похож на суровых Богов воинственных северян — русов и галлов. Ни один источник не отождествляет Вишну с Небом, не приписывает ему власти над громом и молнией.

Однако всегда ли на этом месте в Панчадэватте находился Вишну? В другой группе индуистских Божеств, знаменитой «троице»-Тримурти, Вишну как раз занимает место Громовержца. Кроме него, в Тримурти входят созидатель Брахма и буйный, косматый разрушитель Шива, предводитель злых духов и ночных чудовищ.

У балтов, соседей и ближайших родичей славян, в главном святилище Ромуве почитались податель плодородия юный Потримпс, Бог колдовства и призраков, бородатый Патолс и Громовержец Перкун. У шведов в Упсале почитался Фрикко (Фрейр), дававший приплод скоту, урожай полям, чадородие людям, свирепый, длинноволосый и длиннобородый колдун, повелитель нежити Один и Громовержец Тор.

У галлов, согласно римскому историку Лукану, кроме цезаревой пятёрки, почиталась и триада Богов, в которую наряду со свирепым Богом-колдуном Тевтатом, которого изображали с длинными волосами, и добрым Езусом, изображавшимся в окружении деревьев и работающих крестьян (кстати, покровительствовал он и торговцам — уж не «Меркурий» ли Юлия Цезаря перед нами?), входил наш знакомец «Юпитер»-Таранис.

Наконец, в договоре русского князя Святослава Игоревича с императором Восточной Римской империи Иоанном Цимисхием упомянута странная триада: «клянемся Богом, в него же веруем, и Перуном, и Волосом».

Отношение победителя Хазарского каганата к христианской вере известно хорошо и заключается оно в словах: «вера хрестьянска уродьство есть». Так что Бог договора — определённо не Христос. Как не может быть Христом тот Бог, о неизбежности Чьего суда уведомлял в «Слове о полку Игореве» Велесов внук, шаман-оборотень Боян полоцкого князя-чародея Всеслава Брячиславича.

И тот Бог, что в той же великой поэме указывает путь князю Игорю из половецкого плена в Русскую землю — в ответ на Языческую молитву Ярославны, обращённую к Солнцу, Ветру и Днепру Словутичу! И тот Бог, о котором князь ещё некрещёных болгар Пресиян писал в своей так называемой Филиписийской надписи: «Когда кто-то говорит правду — Бог видит. И когда кто-то лжет — Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом — но Бог видит!»

Сам болгарский правитель, кстати, величал себя «От Бога князь» — при том, что от христиан он себя, как мы с Вами, читатель, только что видели, чётко отличал. Так что Бог во всех приведенных цитатах — будь это одно Божество, или в каждом случае другое — определенно не Христос. Скорее уж называющееся так Божество подобно индуистскому Брахме или доброму Езусу галлов.

Русский Волос-Велес, косматый повелитель зверей и мертвецов, прекрасно вписывается в один ряд с Шивой, Патолсом, Одином, Тевтатом. А вот на месте Хранителя и в этой Языческой троице опять Громовержец Перун.

Между прочим, учёные, изучающие мифы индоиранских нар