Лучший же из трех способов радовать учителя — практиковать Дхарму.

Каким бы непостижимым образом ни вел себя учитель, ты должен знать, что это искусное поведение, и считать его совершенным.

В древние времена, когда пандита Наропа уже был большим и знаменитым ученым, его йидам сказал ему: «В прежних жизнях твоим учителем был великий Тилопа. Отправляйся в восточную Индию и найди его!»

Наропа сразу же отправился на восток, но не знал, где именно искать Тилопу. Когда он стал спрашивать местных жителей, ему сказали:

— Мы такого не знаем.

— А бывал ли когда-нибудь в этих краях хоть один человек по имени Тилопа? — продолжал расспрашивать Наропа.

— Есть здесь один бродяга, Тилопа-нищий.

Тут Наропа подумал: «Возможно, это он. Ведь поведение сиддхов непредсказуемо». Поэтому он продолжил расспросы:

— А где живет этот нищий?

— Вон там, — показали ему, — в том разрушенном остове дома, откуда идет дым.

Придя в указанное место, Наропа увидел сидящего Тилопу, перед которым стояло блюдо с рыбой, причем некоторые рыбы были еще живы. Тилопа брал рыбу, жарил на костре и, щелкнув пальцами ^{[LXXIII] [LXXIII]}, отправлял в рот. Наропа почтительно поклонился Тилопе и попросился к нему в ученики.

— Что ты такое говоришь? Я просто нищий, — сказал гуру. Но
Наропа продолжал настаивать, и Тилопа его принял.

Тилопа ел рыбу не потому, что был голоден и ему больше нечего было есть. Просто рыбы были существами с неблагой кармой, которые по своей тупости не могли отличить дурное от хорошего. Тилопа же обладал способностью освободить их [от низших миров]. Поэтому он использовал их материальные тела, чтобы установить с ними кармическую связь, а потом отправлял из сознания в чистые миры.

Точно так же Сараха выдавал себя за ремесленника, изготавливающего стрелы, Шаварипа был охотником и т. д. Почти все индийские великие сиддхи принимали облик рыбаков или других отверженных.

Как бы ни вели себя учителя, не осуждай их, а приучайся сохранять чистое видение. Сказано:

Не осуждай их поведения, каково бы оно ни было. Большинство индийских сиддх жили как рыбаки, бродяги, нечестивцы и просто обычные люди И казались не только распущенными, но и крайне испорченными.

Если же ты, напротив, станешь осуждать [мнимые] недостатки [учителя], то, как говорится, доведись тебе прожить долгое время рядом с Буддой, ты найдешь недостатки и у него.

И действительно, как здесь сказано, изъяны находили даже у самого Будды. Был у Будды сводный брат, монах по имени Суна-кшатра, который служил ему в течение двадцати четырех лет. Он мог прочитать по памяти двенадцать питак, и, тем не менее, считал ложным все, что делает Будда. Питая к Будде непреодолимую неприязнь, он считал себя равным ему, не хватало только сияния шириной в шесть пядей.

Я прослужил тебе двадцать четыре года

И не увидел в тебе особых достоинств хотя бы с кунжутное зернышко,

Разве что сияние шириной в шесть пядей.

Я не хуже тебя знаю Дхарму и не стану служить своей ровне.

Сказав так, он ушел.

После этого Ананда, ученик Будды, спросил его, где переродится Сунакшатра. Будда ответил, что Сунакшатра через неделю умрет и переродится претой в цветочном саду. Ананда пошел к Сунакшатре и передал ему слова Будды. Тогда Сунакшатра припомнил, что иногда выдумки Будды оказывались правдой, и решил в течение недели быть очень осторожным, чтобы по прошествии этого срока посмеяться над Буддой. Всю неделю он ничего не ел. А на седьмой день ночью ему захотелось пить, и он выпил воды. Но вода пошла ему во вред, и он умер. И переродился претой с девятью знаками уродства.

Так что, если видишь недостатки в поведении возвышенного учителя, следует винить в этом самого себя, думая: «[Этот мнимый недостаток] существует только в моих нечистых глазах и уме. В поведении учителя не может быть ни малейшей ошибки или недостатка». Тем самым ты укрепишь в себе веру и чистое видение. Сказано:

Того, кто, не владея собственным восприятием, ищет чужие изъяны, ждет безмерное воздаяние. Хотя монах Сунакшатра ^{[356] [356]}знал наизусть двенадцать питак, он пал жертвой своей ошибки, считая деяния Будды обманом. Будь же осмотрителен в мыслях и исправляй ошибки.

Если покажется, что учитель враждебно настроен против тебя, следует не сердиться, а думать, что он обнаружил в тебе недостатки, а потому счел необходимым прибегнуть к крутым мерам, чтобы их исправить. Когда его гнев утихнет, пойди к нему, раскайся в ошибках и восстанови свои обеты. Сказано: