Следуя подобному учителю, сможешь быстро обрести сиддхи.
И наоборот, следует избегать таких «учителей», которых можно отличить по следующим признакам. [1] Отсутствие какого бы то ни было знания, проистекающего от слушания, размышления и медитации, но зато большое высокомерие: «Я потомок царя!» или «Я племянник такого-то гуру!», «Я выше всех остальных и мой род тоже самый высокий!» — словно у брахмана, кичащегося своей кастой. Или же отсутствие чистого побуждения даже при наличии некоторых знаний, проистекающих от слушания, размышления и медитации, но приобретенных не для будущей жизни, а ради мирских целей этой жизни — например, из боязни потерять влияние среди последователей. Такой учитель так же неспособен воспитывать умы учеников, как деревянный жернов [молоть зерно]. [2] Самомнение, раздувающееся от почестей и подношений, при полном непонимании истинных качеств учителя. Хотя такой учитель не обладает знанием, которое отличало бы его от обычных людей, он занимает высокое положение вследствие того, что некоторые глупцы, не удосужившись его проверить, выказывают веру в него. Такого человека называют «лягушка в колодце». Жила-была старая лягушка, которая всю свою жизнь просидела в колодце. Однажды к ней пришла другая лягушка, обитавшая в море. — Откуда явилась? — спросила лягушка из колодца. — Из великого океана, — ответила гостья. — И большой у тебя океан? — Очень большой. — С четверть моего колодца? — Больше! — С половину колодца? — Нет! Еще больше! — Неужели он такой же большой, как этот колодец? — Даже сравнить нельзя! — Такого не может быть. Я должна увидеть своими глазами. И лягушки вместе отправились к морю. Когда колодезная лягушка увидела океан, она лишилась чувств, разбила голову и умерла. [3] Грубые страсти и недостаток внимательности и бдительности, которые влекут за собой нарушение обетов и самай. У такого учителя мало знаний, поскольку он не учился у сведущего наставника и не практиковал ни Сутру, ни Тантру. Хотя уровень его духовного развития ниже, чем у обычного человека, он обезьянничает, подражая сиддхам, и держится так, будто он выше неба. Из-за злобного и завистливого отношения к другим он разрывает спасительную нить добросердечия и сострадания. Такого учителя называют «безумный вожатый»: он заведет на ложный путь. [4] Отсутствие доброты и сострадания — бодхичитты, а также качеств, которые превышали бы твои собственные. Такого учителя, который никогда не откроет тебе глаза на то, что следует делать и чего не следует, называют «слепой вожатый». Сказано: Тот, кто, ведет себя, как брахман, кичащийся своей кастой, Или тот, кто боится утратить влияние на своих последователей, Изучает и размышляет с негодной целью, что равносильно омовению в [нечистом] пруду [в надежде стать чистым], — Такой учитель подобен деревянному жернову. Тот, кто нисколько не лучше обычного человека, Но занимает высокое положение из-за беспочвенной веры глупцов, Спесивый из-за богатства и почестей, которые получает, — Такой учитель похож на лягушку в колодце. Тот, кто малообразован, но пренебрегает обетами и самаями, У кого понимание слабое, а поведение выходит за все рамки, Кто разорвал спасительную нить добросердечия и сострадания, — Такой «безумный вожатый» только сеет зло. Особенно большая ошибка — следовать тому, У кого нет бодхичитты, а есть только слава, хотя он ничем не лучше тебя, — Это все равно что выбрать в вожатые слепого. Связав себя с таким мошенником, ты только глубже погрузишься во мрак [неведения]. Поэтому великий Орген Ринпоче сказал: Не проверить учителя — все равно что выпить яд. Не проверить ученика — все равно что прыгнуть со скалы. Поскольку учитель — это тот, на кого ты должен полагаться на протяжении многих [будущих] перерождений и кто объясняет, чего следует избегать и к чему следует стремиться, то, по недосмотру положившись на ложного учителя, ты лишишься возможности накапливать заслуги, которые мог бы обрести в этой жизни, и растратишь впустую свободы и дарования. Это все равно что принять за тень ядовитую змею, свернувшуюся у корней дерева, и, неосторожно к нему приблизившись, погибнуть. Сказано:
|
