Лучший учитель — тот, кто резко указывает на твои недостатки.

Лучшие наставления — те, что прямо бьют по ним.

Однако резкие слова недопустимо использовать для высмеивания других.

Пустословие позволительно как средство, помогающее познакомить с Дхармой любителей поболтать, но недопустимо как просто времяпрепровождение.

Что касается трех неблагих действий ума, то они непозволительны ни для кого, поскольку только благодаря намерению действие может стать благим. Если появляется недобрая мысль, она всегда влечет за собой нечто неблагое.

Ум ^{[337] [337]} порождает благие и неблагие действия. Зачастую бывает, что мысль порождает большие последствия — благие и неблагие, — еще не успев обрести выражение в действиях речи и тела. Поэтому всегда следи за своим умом. Если мысли добрые, радуйся и приумножай благое. Если мысли недобрые, сразу же раскайся в них и устыдись, что все еще питаешь такие мысли, хотя и получил столько учений. Прими решение, что отныне и впредь никогда не позволишь себе недобрых мыслей. Даже если ты делаешь нечто благое, сначала проверь свое побуждение. Если оно доброе, продолжай свое дело. Если же тобой движут дух соперничества, лицемерие, желание славы и т. п., постоянно исправляй свои помыслы, дабы они проистекали от бодхичитты. Если тебе никак не удается их исправить, то лучше откажись от такого «благого» дела.

Однажды в давние времена многочисленные покровители геше Бэна собрались его посетить. С утра он приготовил прекраснейшие подношения, расположив их на алтаре перед изображениями Трех Драгоценностей. Проверив свои побуждения, он обнаружил, что сделал все это, дабы произвести впечатление на благотворителей. Осознав нечистоту своего побуждения, он бросил на подношения горсть пыли и сказал: «Монах, лучше не строй из себя ничего!»

Когда эту историю услышал Падампа Санге, он воскликнул: «Эта горсть пыли, брошенная Бэн Кунгялом, — лучшее из подношений, которые возможны в Тибете!»

Так что всегда и при любых обстоятельствах внимательно проверяй свой ум. Если он совершает проступок, сразу же это осознай. Хотя и невозможно, чтобы у нас, обычных существ, никогда не было недобрых мыслей, нужно не таить их в сердце, а раскаяться и принять решение избегать их впредь.

Тот же геше Бэн как-то раз был в гостях у одного из своих покровителей. Когда хозяева оставили его одного, он подумал: «У меня нет чая для заварки, стащука я горстку, чтобы приготовить чай, когда вернусь домой». С этой мыслью он запустил руку в мешок с чаем, но тут же опомнился и стал звать своих покровителей: «Посмотрите, что я делаю! Отрубите мне руку!» Атиша сказал:

Приняв обеты пратимокши ^{[338] [338]}, я не замарал себя ни малейшим безнравственным проступком. Практикуя обеты бодхичитты, я допустил одну-две ошибки. Когда же я принял обеты Тайной Мантры, то, хоть и совершал грубые ошибки постоянно, ни разу не запятнал себя нарушением обета дольше, чем на один день.

Говорят, что во время путешествий Атиша, как только у него появлялась недобрая мысль, сразу же брал свою деревянную мандалу, чтобы совершить очищение и восстановить обеты.

Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэнюл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей. Геше подумал: «До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!» Однако он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: «Ну и жаден ты до простокваши!» — и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, тот отказался, молвив: «Мой грешный ум уже взял свою долю».

Хотя в том, что геше Бэн ожидал получить столько же, сколько другие, не было ничего плохого, он отказался от угощения, потому что заметил у себя эгоистичное стремление взять лучшее. Так что, если ты всегда следишь за своим умом и постоянно принимаешь все благое, отвергая неблагое, ум становится послушным и совершенно добродетельным.

Жил некогда брахман по имени Рави, который всегда следил за своим умом. Каждый раз, когда приходила недобрая мысль, он выкладывал черный камешек, а когда появлялась добрая мысль — белый. Поначалу у него получилась только груда из черных камешков. Тогда он стал стараться не допускать недобрых мыслей и приветствовать добрые. После этого черных и белых камешков стало поровну. А в итоге у него собрались только белые камешки. Поэтому всегда и везде применяй внимательность и бдительность. Стремись делать то, что порождает благие последствия, и остерегайся даже незначительных неблагих действий.

Даже если в этой жизни ты не совершил ничего неблагого, неведомо, сколько неблагих действий ты накопил на протяжении безначального времени. У тебя есть непостижимое количество кармы, последствия которой еще только предстоит пережить. [Даже] те, кто ныне посвящает себя исключительно благим действиям и медитации о пустоте, испытывают страдания. А причина в том, что последствия их прежней кармы, которая в противном случае осталась бы скрытой, могли бы повлечь за собой рождение в низших мирах, однако, благодаря применению противоядий, эти следствия созревают и вскрываются в этой жизни.

В «Алмазной сутре» ^[339][339] говорится:

Бодхисаттва, практикующий Праджняпарамиту, может испытывать мучения, и мучения поистине жестокие, поскольку последствия действий, которые иначе могли бы породить страдания в будущем, созревают в этой самой жизни.

И наоборот, есть люди, которые творят только зло и при этом наслаждаются жизнью. Это объясняется тем, что в этой жизни созревают последствия их прежних благих действий, которые иначе оставались бы скрытыми.

Говорят, что в древности в стране Апарантака произошли такие события. Сначала в течение недели шел дождь из драгоценных камней, который сменился столь же продолжительными дождями из одежды и зерна, а в завершение — дождем из земли, который похоронил все предыдущее, а погибшие существа отправились в ад.

Поэтому, когда добродетельные люди страдают, а недобродетельные наслаждаются, это целиком объясняется созреванием последствий их прежней кармы.

Какое бы действие ты ни совершил — благое или неблагое, его последствие проявится или в будущей жизни, или еще позже. Важно твердо верить в закон причины и следствия и понимать, что надлежит делать и чего избегать. Не используй высшие воззрения Дхармы, чтобы опровергать принцип причины и следствия.

Великий Орген Ринпоче сказал:

Великий царь! Главное в моем учении Тайной Мантры — воззрение ^{[340] [340]}. Однако не следуй ему в поведении ^{[341] [341]}, поскольку тогда рискуешь впасть в так называемое черное воззрение демонов, согласно которому благие действия так же пусты, как и неблагие. И наоборот, в воззрении не следуй поведению, иначе тебя настолько ослепит вера в реальность существования вещей, что ты не сможешь обрести освобождение.

Далее он говорит: