Все равно что ждать солнечных лучей в пещере, обращенной на север.

Так тебе никогда не удастся осуществить слияние видимостей и ума ^[775][775].

Итак, постижение безыскусного естественного состояния может появиться только благодаря стойкой преданности и правильной практике гуру-йоги. Никакой другой метод не может дать такого постижения. Вот почему Наропа, который в совершенстве овладел учениями трех колесниц ^[776][776], занимал пост пандиты — хранителя северных врат университета Викрамашила и отражал все нападки тиртхиков, побеждая их в диспутах, все же получил урок от джняна-дакини, которая сказала: «Ты знаток слов, а не смысла, а потому тебе все еще нужно следовать учителю».

Исполняя ее наказ, Наропа стал учеником Гуру Тилопы и претерпевал всевозможные трудности. Однажды Тилопа сказал ему: «Я столько тебя учил, а ты ничего не понял!», и с этими словами ударил Наропу по лбу сандалией. В тот же миг Наропа постиг естественное состояние и обрел мудрость, неотличимую от мудрости учителя.

Говорят, что Нагабодхи обрел высшие сиддхи, без раздумий проглотив сопли Нагарджуны.

Ригдзин Джигмэ Аингпа сказал:

Когда я увидел труды Второго Будды [Лонгченпы], во мне родилась истинная вера, и я стал горячо молиться ему как подлинному будде. Благодаря этим молитвам его джняна ^{[777] [777]} приняла меня в ученики, и во мне само собой родилось постижение. С тех пор я дал наставления сотням учеников. Те, кто был усерден, вышли за пределы мирского сосредоточения; те, кто был силен разумом, оставили умствования. Все они оказались людьми, чью силу свершений можно взвесить на весах веры, — именно благодаря ей они постигли абсолютную истину.

Когда великий переводчик Вайрочана находился в изгнании в местности Гялмо Цаваронг, он встретил немощного восьмидесятилетнего старика по имени Панг Мипам Гонпо. Вайрочана дал старику пояс и трость для медитации ^[778][778] и научил его практике гуру-йоги. Благодаря этому Панг Мипам Гонпо безошибочно осуществил практику кадаг трэкчо ^[779][779]. Его тело растворилось, распавшись на невидимые частицы, и он обрел состояние будды.

Среди всех учений девяти колесниц нет более глубокого пути, чем гуру-йога. Хотя ее относят к предварительным практикам, на самом деле это высшая суть всех главных практик. Если всегда и при любых обстоятельствах она лежит в основе твоей практики, достаточно одного этого, пусть даже ты больше ничего не практикуешь. Поэтому чрезвычайно важно от всего сердца выполнять [гуру-йогу].

Практика глубокой гуру-йоги состоит из трех частей:

1. Визуализация поля заслуг.

2. Семичленное подношение.

3. Подношение молитв с непоколебимой верой.

 

1. Визуализация поля заслуг

 

Упражнение в визуализации духовного поля ^[780][780] требует силы и открытости ума. Поэтому представляй все, куда бы ни простиралось твое воображение, как Дворец Лотосного Света ^[781][781] со всеми его особенностями. Чтобы стать достойным получить посвящения, обрести изначальную мудрость [единства] блаженства и пустоты ^[782][782], а также в знак установления связи с этой линией передачи, представь, что ты Дакини Еше Цогял, но в облике Ваджрайогини. Она красная, одноликая, двурукая, а жаждущий взор трех ее глаз устремлен в сердце Гуру. Жаждущий взор — знак того, что она с нетерпением предвкушает радость встречи с Гуру-

Правой рукой, воздетой к небу, она играет на дамару, пробуждая существ от сна неведения и заблуждения. В левой руке, у бедра, она держит изогнутый нож, который отсекает корень трех ядов ^[CXIV][CXIV].

Представь ее обнаженное тело, убранное украшениями из кости и цветочными гирляндами, зримым, но невещественным, словно радуга в небе.

В пространстве над ней [т. е. над собой], на расстоянии длины стрелы, представь полностью распустившийся лотос с сотней тысяч лепестков из разнообразных драгоценностей. На нем солнечный диск, поверх которого — лунный. На нем представь своего достославного коренного учителя — несравненную сокровищницу сострадания, который олицетворяет сердце всех будд трех времен, но принимает облик великого Орген Дордже Чанга^[CXV][CXV], Ваджрадхары из Уддияны. Белый с розовым оттенком, одноликий, с двумя руками и двумя ногами, он сидит в царственной позе, облаченный в парчовый плащ, а также в монашеское и тантрийское одеяния. На голове у него лотосная шапка ^[783][783].

Головные уборы Гуру Ринпоче бывают трех видов. Орген Ринпо-че, иначе именуемый Вторым Буддой, родился не от отца с матерью, а из цветка лотоса посреди расположенного на северо-западе Молочного озера. Это произошло вследствие внезапного всплеска ригпа — постижения тайны всех проявлений [возникающих из изначальной основы]. Тогда дакини поднесли ему, как главе семейства Аотоса, головной убор, который называется «бутон лотоса» ^[784][784].

Когда он, выполнив на восьми великих кладбищах особые йоги-ческие практики, вышел за пределы представлений о хорошем и плохом, дакини поднесли ему, как символ его величия, головной убор, который называется «оленья шапка» ^[785][785].

Когда Аршадхара, царь Сахора, попытался заживо сжечь Гуру Ринпоче, огонь не смог повредить его ваджрному телу. Увидев, что Гуру сидит на цветке лотоса, обнаженный, свежий и невредимый, царь был потрясен этим чудесным зрелищем, и в нем родилась вера. Он велел открыть хранилище новых парчовых нарядов и принести оттуда все головные уборы и одеяния. Он предложил Оргену Ринпоче все свое достояние, в том числе даже царство и подданных. Головной убор, который был тогда поднесен, называется «лотос, освобождающий того, кто его зрит» ^[786][786]. Его другое название — «с лепестками пяти семейств» ^[787][787]. Внутренняя и наружная стороны этого убора символизируют единство стадий зарождения и завершения. Три остроконечные верхушки — три каи. Пять его цветов символизируют помощь живым существам, исходящую от пяти кай. Украшения в виде солнца и луны — символы искусных методов и мудрости. Синяя окантовка направленных вверх концов — символ безграничной самаи. Венчающая вадж-ра — символ неколебимого самадхи, а перо грифа сверху — символ постижения высшего воззрения и обретения плода.

В правой руке, сложив пальцы в мудру угрозы, Гуру держит у сердца золотую ваджру. В левой ладони, лежащей на бедре в мудре медитации, — чаша-череп, полная нектара мудрости бессмертия, в которой находится сосуд жизни, увенчанный побегом древа исполнения желаний ^[788][788].

В сгибе левой руки Гуру — трезубец-кхатванга, который олицетворяет его незримо присутствующую супругу, Царицу Дакини ^[CXVI][CXVI]. Обращенные вверх три зубца кхатванги — это символы сущности, природы и сострадания ^[789][789]. Ниже — три отрубленные головы: сухой череп, голова, не тронутая разложением, и сгнившая голова, символизирующие, соответственно, дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Девять металлических колец, надетых на зубцы, — это символы девяти колесниц. Ленты пяти цветов — символы пяти изначальных мудростей ^[790][790]. Пряди волос живых и мертвых мамо и дакини — знак того, что Гуру покорил их, выполняя особую йогическую практику на восьми кладбищах.

Вокруг Гуру, посреди радужных ореолов, окруженных сетью из мириадов пятицветных вспышек света, представь восемь индийских видьядхар, двадцать пять тибетских учеников — царя, подданных и других, божеств Трех Корней и океан связанных обетом охранителей Дхармы ^[791][791]. Их присутствие действует так, что обычное мышление прекращается само собой.

Вообще говоря, есть три разных способа представлять линию передачи:

1. Принимая прибежище, учителей представляют друг над другом ^[792][792]. Над образом великого Оргена Ринпоче представляют всех учителей линии передачи дзогчена, одного над другим.

2. Представляя Ваджрасаттву и повторяя его мантру, применяют «способ всеобъемлющей драгоценности» ^[793][793]. При этом Гуру Ваджрасаттва объемлет всех учителей линии передачи.

3. Здесь, выполняя гуру-йогу, мы применяем способ, когда всех учителей представляют, как «толпу на площади» ^[794][794]. Все учителя линии передачи дзогчена, божества Трех Корней и океан связанных обетом охранителей Дхармы тесно окружают великого Оргена Ринпоче, как народ, столпившийся на рыночной площади.

Затем читай молитву, которая начинается так: