И обретут плод заслуг и мудрости —

Две возвышенные каи ^[725][725].

Завершив накопление заслуг, которые предполагают наличие понятий [о субъекте, объекте и действии], обретают возвышенную рупакаю. Завершив накопление мудрости, которая свободна от понятий, обретают возвышенную дхармакаю.

И обычные, мирские достижения тоже проистекают от накопления заслуг. Если ты не накопил заслуг, все твои старания не принесут никакой пользы. Взять, например, наши насущные потребности, вроде еды и всего того, чем мы пользуемся для своих нужд. Одни, благодаря запасу накопленных в прошлом заслуг, имеют все это, не прилагая ни малейших усилий. Другие же всю жизнь занимаются торговлей, землепашеством и другими делами, любыми средствами стараясь накопить добро, но, не получив доходов даже с кунжутное зернышко, в конце концов умирают от голода. Такое каждый видит своими глазами.

То же самое бывает, когда молятся божествам богатства, дхарма-палам и т. п., надеясь обрести сиддхи: если в прошлом человек не заработал заслуг, никакие божества не смогут его одарить.

Некогда жил отшельник, который страдал от недостатка пищи. Этот отшельник молился [божеству] по имени Ваджрасадху ^[726][726] [надеясь на его помощь]. Он делал это так усердно, что наконец ему стал являться сам Ваджрасадху и с ним можно было разговаривать, как с обычным человеком, однако никаких сиддхи отшельник так и не получил. Ваджрасадху сказал:

— Я не могу тебе помочь, потому что в прошлом ты не заработал ни капли заслуг.

Однажды отшельник вышел просить подаяние вместе с другими нищими и получил чашку похлебки. Когда он вернулся домой, ему явился Ваджрасадху и спросил:

— Ты заметил, что я нынче дал тебе кое-какие сиддхи?

— Чашку похлебки подали не только мне, а всем нищим. Откуда же мне знать, что это ты послал мне сиддхи?

— Разве, когда разливали похлебку, в твою чашку не попал большой кусок жира? Это и есть сиддхи, которые я тебе послал.

Так что, если нет прошлых заслуг, заработанных щедростью, то никакие молитвы божествам богатства не помогут избавиться от бедности.

Если мирские божества богатства обладают способностью давать сиддхи богатства, то что же говорить о буддах и бодхисаттвах? Ведь они готовы помогать всем живым существам, даже если их об этом не просят, а их силы и способности творить чудеса в тысячи раз больше. [Будь такое возможно] они непременно осыпали бы весь мир дождем богатства, чтобы искоренить бедность раз и навсегда. Но они не могут это сделать, потому что богатство зависит исключительно от плода заслуг, которые ты заработал. Значит, даже искорка заслуг действует лучше, чем горы усилий.

В наше время при виде человека, получившего хоть малую толику достатка и удачи, что редко случается в этой отсталой стране, все обычно изумляются: «Ну и ну! Разве такое бывает?» На самом же деле, если ты делаешь подношение тому, кто обладает величием, и твои помыслы чисты, вовсе необязательно прилагать много усилий, чтобы накопить заслуги для получения достатка.

На этот счет есть история о царе Мандхате, владыке людей, который, поднеся всего семь бобов, обрел такие заслуги, что его власть стала простираться на все миры, вплоть до небес Тридцать Три. Еще есть история о том, как царь Прасенаджит обрел власть в результате того, что подал милостыню — кусок пресного теста. Хотя Атиша Дипанкара Шриджняна побывал в Тибете в те времена, когда эта страна была куда богаче, чем ныне, он сказал: «Поистине, Тибет кажется царством голодных духов. Здесь я не вижу никого, кто пожинал бы плоды своих заслуг, потому что никто не подает милостыню хотя бы в одну меру ячменя».

Если незначительное богатство и небольшая власть кажутся людям чем-то в высшей степени удивительным, то причина здесь вот в чем: во-первых, это люди недалекие; во-вторых, у них сильная привязанность к мирским видимостям; в третьих, у них нет правильного понимания того, как приумножается плод кармы (об этом говорилось выше на примере семени дерева баньян и т. п.). А если они и понимают, то не верят в это. Если же человек зародил в себе неподдельное чувство неприятия сансары, то, увидев даже того, кто богат как нага, высок как небо, могуч как молния, великолепен как радуга, он знает, что во всем этом нет ни капли постоянства и устойчивости. Все эти [мирские блага] могут возбудить у него только отвращение, как жирная пища вызывает тошноту у больного желтухой.

Накапливать заслуги в надежде получить мирское богатство и тому подобные блага этой жизни позволительно обычным, мирским людям. Но они очень далеки от истинной Дхармы, которая побуждает нас отвернуться от сансары. Если ищешь подлинную Дхарму, которая ведет к обретению окончательного освобождения, следует поступать так, как я уже неоднократно объяснял. Расстанься со всеми сансарны-ми привязанностями, словно это плевок, который оставляешь в пыли, покинь родину и живи на чужбине, предпочитай жить в уединении, будь счастлив в болезни и радуйся смерти — с таким отношением нужно идти к совершенству.

Один из учеников несравненного Дагпо Ринпоче спросил его:

— Если в нашу эпоху упадка пытаешься практиковать Дхарму самым правильным образом, трудно обеспечить себя едой, одеждой и другими необходимыми вещами. Что мне делать? Может, стоит уделить немного внимания практике божеств богатства ^[727][727] или освоить хороший чулен ^[728][728]? Или я должен умереть?

Учитель ответил:

— Даже если станешь выполнять практику божеств богатства, вряд ли ты разбогатеешь, если в прошлом не накопил заслуг благодаря щедрости. Кроме того, желание получить богатство на нужды этой жизни противоречит правильной практике Дхармы. Даже если станешь выполнять чулен, его действенность уже не та, что была в древности, когда сущность земли, камней, воды, растений еще не была растрачена. Так что ныне выполнять чулен бесполезно. Умирать явно не стоит, потому что потом будет трудно снова обрести такое же человеческое тело, наделенное всеми свободами и дарованиями. Если у тебя есть чистосердечное желание практиковать Дхарму, не заботясь о том, умрешь или нет, ты наверняка не будешь нуждаться в еде и одежде. Нет ни одного случая, чтобы человек, практикуя Дхарму, умер голодной смертью. Будда сказал: «Даже во время голода, когда меру^[729][729] муки продают за меру жемчуга, мои ученики никогда не останутся без еды и одежды».

Итак, накапливая заслуги и мудрость и очищая омрачения, бодхи-саттвы делают это исключительно ради блага всех живых существ во вселенной. Недопустимо практиковать Дхарму ради благ нынешней жизни. Даже если желаешь обрести состояние будды, но ради собственного блага, это не имеет ничего общего с путем Махаяны. Какую бы практику ты ни выполнял — накапливал заслуги и мудрость или очищал омрачения, — все следует делать на благо бесчисленным живым существам. Чрезвычайно важно следить, чтобы ни при каких обстоятельствах эти действия не смешивались с твоими эгоистическими интересами.

Если будешь действовать именно так, то благополучие и счастье этой жизни придут сами собой, безо всяких усилий с твоей стороны. Так появляется сам собой дым, когда разжигают огонь, так появляются ростки, когда посеют ячмень. Но, как яда, избегай любого стремления достичь [личного благополучия]. ^[730][730]

Глава V

МЕТОД НИЩЕГО ДЛЯНАКОПЛЕНИЯ

[ЗАСЛУГ И МУДРОСТИ] — УНИЧТОЖЕНИЕ

ЧЕТЫРЕХ MAP ОДНИМ УДАРОМ

Поскольку эта краткая практика подношения собственного тела, называемая «Метод нищего для накопления [заслуг и мудрости]» ^[731][731], связана с гуру-йогой, которая содержится в «Отдохновении в природе ума» ^[732][732], ее допустимо рассматривать как дополнение к практике гуру-йоги. Также не было бы ошибкой считать ее частью практики накопления заслуг с помощью подношения мандалы. Здесь она объясняется в соответствии [с обеими этими практиками].

Слово кусали значит «нищий». Иогины, которые отказались от мирской жизни, например живущие в уединении отшельники и т. д., не имея материальных средств для накопления заслуг и мудрости, призывают на помощь воображение и подносят собственные тела. Все материальное, что мы с таким трудом собираем, приобретаем, копим, заботливо и бдительно охраняем, служит лишь для поддержания жизни нашего тела. К своему телу мы, несомненно, питаем куда более сильную и нежную привязанность, чем к любому богатству. Поэтому, если отсечь пристрастие к собственному телу и использовать его как подношение, это принесет больше пользы, чем любое другое подношение.

Сказано: