Комплексный материалистический подход в изучении цивилизации
Реакция на засилье религиозно-умозрительного понимания мира привела в XIX в. к интенсивному росту научно-материалистического направления, в рамках которого цивилизация представала как более высокий уровень развития, выходящий за пределы «естественного» общества с его природными производительными силами. Это направление, в рамках которого формировался и марксизм, перехватило просветительский термин «цивилизация», превратив его в инструмент комплексного материалистического подхода, усматривающего критерий развития прежде всего в уровне материальной культуры. При материалистическом подходе цивилизация рассматривается, как это и было заложено изначально, в качестве антитезы изучаемому этнографами «естественному» состоянию общества, как уровень развития, на котором оно преодолевает свою зависимость от природы и окружающей среды, как сложное, разнообразное общество, которому присущи производительный тип хозяйства, функциональная разделенность различных сфер и уровней жизни, но вместе с тем и некоторая системная организованность. Согласно определению, данному уже в недавней «Международной энциклопедии общественных наук» (1968), «цивилизация — термин, используемый антропологами в оппозиции понятию «примитивные и народные» культуры. Этот термин применяется к культурным общностям, для которых характерна органическая гетерогенность и соотнесенная с ней сложная социальная структура. Цивилизованным обществам присуще наличие социальной стратификации и сегментов, а культуре цивилизационного уровня — соответствующее разнообразие. Органическая гетерогенность означает функциональную дифференциацию субкультур — высоких и низких, иерархичных и обыденных, городских и сельских, включаемых в целостную культурную основу единой цивилизации. В эволюционистских терминах формирование цивилизации означает достижение определенной ступени в развитии общества и культуры, и тем самым она противопоставляется дикости и варварству». Такое употребление термина «цивилизация» получило признание в работах видных ученых, занимавшихся изучением процессов перехода от ранних примитивных обществ к более сложным, совместимым ссовременным миром. Оно восходит во многом к работам известного американского этнографа Л.Моргана (1818-1881), фундаментальный труд которого «Древнее общество» был опубликован в 1877 г. Однако предметом исследования было прежде всего «примитивное» общество, которое можно изучать и в современном мире. Концепция Моргана была выработана на основе детального изучения культуры индейцев Северной и общество Центральной Америки, сохранившихся в период создания США и других государств региона (С. 15-16). В своем разделении двух типов общества Морган исходит из следующих критериев. Примитивное общество основано на принципах общего происхождения и родства. Для цивилизованного общества характерно развитие материальных производительных сил, функциональное разделение труда, расширение системы обмена товарами, появление частной собственности на землю, концентрация богатств, раскол общества на классы и формирование государства. Среди исследователей, обративших особое внимание на труды Моргана, были Маркс и Энгельс. Маркс сделал значительные выписки из работ этого этнографа с обширными комментариями, но в 1883 г. он умер, оставив нереализованным свой замысел анализа перехода к классовому обществу. Эту работу проделал Ф.Энгельс, опубликовавший в 1884 г. книгу «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Последовательный материализм привел не столько самого Маркса, сколько его продолжателей к формулированию формационной теории, в которой история сводилась во «всемирный исторический процесс» на основе «восходящего движения», возникающего в ходе «диалектического взаимодействия» материальных производительных сил и производственных отношений* [*Волна радикальной критики формационной теории, прошедшая за последние годы по бывшей общественной науке, смыла формационную догматику, обрушив при этом и функционально содержательные компоненты этой теории, нередко к явному ущербу теоретического мышления в целом]. Цивилизация осталась при этом как бы побочной характеристикой «классового общества», достаточно важной в идеологическом плане, но не имеющей значения при анализе хозяйственных укладов, социальных отношений и политической борьбы. Лишь избежав «материалистического монизма» и сохраняя многофакторный подход, историки и социологи могли остаться в русле цивилизационных исследований. В этом русле проводил свои исследования ранних периодов человеческой истории Г.Чайлд (1892-1957), который придавал особое значение периоду «неолитических революций», означавших внедрение земледелия и образование сельских общин, что сопровождалось и «урбанистической революцией», т.е. ростом городов, процессом, который привел к формированию новых социальных порядков. По его концепции, город — символ и результат цивилизационного процесса, важнейшая его роль заключается в стимулировании и закреплении профессиональной и социальной дифференциации — вместо прежних синкретических систем сельского общества. Р. Редфилд (1897-1958) на материале культурантро-пологических исследований в Центральной Америке сформулировал концепцию, в которой противопоставлял «народное» и «городское» общество (С. 16-17). Народному обществу, согласно Редфилду, присуща социальная однородность, сильная групповая солидарность, синкретизм культуры и ее изолированность, «народная мудрость» и отсутствие письменной традиции. Именно с городом Редфилд связывал цивилизационное устроение жизни, включающее в себя новые системы коммуникации и интеграции, основанное на политической власти, письменности и религии. Именно в городе формируется высокая культура, содержащая в себе обособленные компоненты: знания, социальные учения, философию и эстетику. Носителем этих компонентов становится образованная элита, освобожденная от непосредственного участия в материальном производстве. Усложнение духовной жизни общества приводит к ее разделению на «большую» и «малую» традиции. Как мы видим, материалистический подход не игнорировал роли духовных факторов, однако явно связывал их с типом технологии или социальности. В суммарном виде признаки цивилизованности, выделяемые школой культурного материализма, включают в себя: развитие земледелия и ремесел, классовое общество, наличие государства, городов, торговли, частной собственности и денег, а также монументальное строительство, «достаточно» развитую религию, письменность и т.п. При использовании развернутых перечней термин «цивилизация» становится слишком широким и эклектичным, пригодным лишь для суммарного описания разных сторон сложных исторических общностей, для создания перечней, не раскрывающих, насколько обоснованно введение каждой из характеристик и каково их соотношение друг с другом. (Что дало повод П.Сорокину и другим критикам иронически назвать их «списком белья в стирку».) Другой крайностью стало максимальное расширение термина «культура» как обозначение всего того, что создано не природой, а человеком при сохранении роли детерминирующего начала все же за материальными технологиями. Духовный компонент рассматривался не как самостоятельное начало, а как фактор, подчиненный этим технологиям, и, соответственно, общество утрачивало свою определенность, а история — свою многоплановость. Абстрактность такой философии культуры фактически лишало ее содержательного наполнения и возможности обращения к исследованиям, проводимым в рамках гуманитарных наук. Успехи социальной антропологии привели к тому, что «варвары» или «дикари» ушли со страниц научных работ, превратившись в «примитивные» или «естественные» племена, «традиционные» или «доисторические» общества. Расширение смысла слова «цивилизация» в свою очередь привело в некоторых случаях к его распространению за рамки прежней дихотомии. Однако эта «реабилитация» первичных общественных образований, выполняющая определенные аксиологические и идеологические задачи, влекла за собой еще большую размытость значений слова, лишая его терминологической определенности. Становление теории цивилизаций происходило параллельно с формированием классической общей социологии (С. 17-18). В задачи этой науки также входило формулирование общих принципов функционирования общества, в которых получали бы свое объяснение и частные феномены. Но между двумя науками происходило характерное размежевание. В период между двумя мировыми войнами в социологии произошел заметный сдвиг в сторону изучения преимущественно современного общества. В более ранний период современная проблематика рассматривалась в значительной степени на основе сопоставления с прошлым, более ранними периодами как того же самого, так и других обществ. Именно такими были подходы К.Маркса и М.Вебера. Для Маркса западное общество его времени было стадиальным образованием, находящимся между прошлым и будущим. Для Вебера важнейшим способом выяснения характера современного ему европейского общества было сопоставление прошлых фаз становления Европы и восточных обществ. Новая социология сосредоточивалась на изучении структурно-функциональных принципов социальной регуляции современного общества во всем его классовом и культурном (в том числе субкультурном) разнообразии. Такое сужение сферы научных интересов, несомненно, содействовало развитию той или иной дисциплины в ряде отношений. Наиболее яркое проявление это нашло в широчайшем применении эмпирических исследований, в том числе статистических методов. Однако настоящее — всего лишь малая фаза огромного потока человеческой истории. Теория цивилизаций в полной мере выявляла зависимость настоящего от прошлого, связь времен, наличие некоторой сверхдинамики, подчиняющей себе историю отдельных личностей, государств, наций и даже религий. Конечно, становление теории цивилизаций было возможно только на той стадии, когда религия отступила в сферу морали и оказалось необходимым выявить те общеисторические законы, которые проявлялись в динамике крупных обществ, затрагивая судьбы огромного числа людей. Возник разрыв между социологией как эмпирической наукой о настоящем, располагающей и основательной теорией, оперирующей количественными данными о состоянии общества, и общей теорией, формулирующей представления об исторических измерениях человеческого бытия. Пути преодоления этого разрыва по-разному виделись в рамках существовавших научных школ или направлений. Широкую известность как в исторической науке, так и среди ученых, разрабатывающих цивилизационную проблематику, приобрела французская школа историков-материалистов, группирующихся вокруг журнала «Анналы экономической и социальной истории» (основанного М.Блоком и Л.Февром в 1929 г.). Эта школа способствовала преодолению «событийной» истории, повествующей о чередовании исторических событий, и созданию «синтетической», т.е. многомерной и разносторонней, истории, в которую вовлечены многие страны и народы. В этой истории должны быть раскрыты различные стороны их жизни: экономическая, социальная, политическая и культурно-психологическая (С. 18-19). Названные стороны и составляют четыре блоковые подсистемы, совокупность которых порождает целостную систему общественной регуляции. Первая из них — социальная или биосоциальная включает в себя все, что относится к существованию людей, образу их жизни, воспроизводству населения (семья, родство, половозрастные отношения, здоровье, гигиена, питание, жилье, одежда, труд, досуг, защита от опасностей). Вторая — экономическая — охватывает производство, потребление, обмен продуктами и услугами, технику, систему коммуникаций, регулирования экономики и т.д. Третья — политическая подсистема — включает в себя то, что относится к институциональным отношениям между людьми, т.е. совокупность обычаев, норм, права, власти, организаций гражданской жизни, партий, общественных движений и т.д. К четвертой относятся все проявления духовной жизни, создание и утверждение знаково-коммуникационных систем, т.е. культура как область норм, ценностей, знаков, обеспечивающих взаимодействие людей. Совокупное взаимодействие этих блоков и порождает целостную систему, которую и можно определить как цивилизацию. В 1979 г. видный французский историк Ф. Бродель (1902-1985) выпустил трехтомное сочинение «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, ХУ-ХУШ вв.» Эта и другие его работы считаются высшим достижением школы Анналов. В данном фундаментальном сочинении именно материальная сторона, экономическая история предстают как важнейшие и во многом определяющие. При этом материальная деятельность людей выявляется именно через ее вещную и технологическую сторону, и тем самым из экономической и социальной истории выпадают отношения людей в процессе производства — классовое и профессиональное разделение общества. «Хлеб насущный», т.е. характер и количество тех злаков, которые шли на прокормление населения разных стран, другая пища и напитки, употребление которых характеризует образ жизни населения, жилище и одежда, орудия труда и технология их изготовления и применения, сеть сообщений и характер транспорта, деньги и характер денежного обращения, города, структура экономики, национальные рынки, промышленная революция и экономический рост, приведшие к формированию капитализма — вот беглый перечень основных сюжетов и названий глав его труда. Важным нововведением Броделя стало понятие «большая длительность» как протяженное историческое время, в котором живет та или иная цивилизация и которое она сохраняет через накопленный опыт своей жизнедеятельности. На примере ряда масштабных общественных событий, таких как Французская и Русская революции, Бродель показал, как цивилизации переживают и преодолевают экономические, социальные, идеологические и политические потрясения, воздействуют на их протекание, «командуют ими», по выражению Броделя (С. 19-20). Цивилизации переваривают социальные потрясения и катастрофы или стимулируют их в ходе выявления своих собственных глубинных ритмов. (Конечно, сходное понимание цивилизационных ритмов мы находим и у А.Тойнби.) Как указывали критики, огромный фактический материал, наглядно демонстрирующий протекание процессов в различных сферах жизнедеятельности общества, не находит достаточного общетеоретического объяснения. Цивилизация предстает у Броделя прежде всего как некое пространство, как «культурно-географическая зона» (привязанная к географии и демографии), некоторый «ансамбль», в котором можно найти много определенным образом упорядоченных элементов культуры (особое отношение к технике, манера вести хозяйство, верить, любить и т.д.), однако общие принципы регуляции, закономерности перемен, сущностные связи и иерархия различных компонентов — все это остается за рамками объяснения. В частности, Бродель отказывается от представления о цикличности в динамике цивилизаций, рассматривая их как переменную длительность. История как бы складывается из многочисленных частных историй — истории языка, письменности, науки, искусства, права, социальных и политических институтов, нравов, техники, будничной жизни и т.д. Каждая цивилизация предстает в своем неповторимом разнообразии, в котором весьма затруднительно предположить общие принципы устроения и законы эволюции. Как мы увидим, в «культурно-материалистическом» смысле цивилизация по-прежнему нередко используется в широком научном обороте для обозначения достаточно крупного и развитого общества в его комплексных характеристиках. В этом плане она успешно заменяет общество, а иногда и формацию, приобретая тем самым черты размытости, аморфности и терминологической избыточности. Существенным «врожденным пороком» культурно-материалистической школы стал ее неустранимый универсализм, не дающий возможности содержательного анализа специфики различных обществ и их определенности как «субъектов» истории. Столь же существенные трудности возникали и при попытках материалистически объяснить те повороты в культуре - инновации, застой, упадок и реставрация, которыми столь насыщена мировая история. Постепенно уже как реакция на передержки культурного материализма формируется школа «исторического идеализма», а вернее культурно-историческая школа, в которой приоритетное, а иногда и определяющее значение отводится духовному фактору. Принципиальное расхождение методологических основ двух названных направлений не мешало их сосуществованию и признанию, хотя и «прохладному», взаимных достижений (С. 20).
|