Зачем заниматься кендо

 

Зачем этим заниматься? Перед началом каждого занятия этот вопрос естественным образом возникает в уме, и если полученный ответ на него полностью удовлетворяет и является причиной приступать к этому, дело начинается. Чтобы задача была воплощена в жизнь, нужно не только быть уверенным в том, что старания не пропадут впустую, но и быть способным собрать все свои силы для достижения данной цели. Однако, если только все время спрашивать себя: «А зачем этим заниматься?» и ничего не начинать, пока не получены резоны для всего, что нужно делать, то, скорее всего, с началом любой деятельности будут проблемы.

Почему я родился? Зачем продолжать жить? Зачем работать? – и так далее. Такая линия мышления не обязательно бессмысленна, но если упорно стараться искать ответ на вопросы: «Зачем этим заниматься?», сомнения и недоумения будут только нарастать, приводя к непредсказуемому результату. Honen Shonin (1133-1212), основатель буддистской секты Jodo, как указано, сказал: «Просто сосредоточенно продолжай (делать), взывая к скорому наступлению нирваны».

Необходимо сказать, что ничто не может быть более вредным для любого дела, чем считать наши поверхностные и незрелые размышления единственно верными и самим давать все ответы на вопрос «Зачем этим заниматься?». В годы юности необходимо быть особенно осторожным, чтобы не стать жертвой собственных догматических рассуждений. Когда мысли и идеи несовершенны, следует прислушиваться ко мнению других людей или просто следовать указаниям старших. Безусловно, это единственно верный путь.

То же и с вопросом «Зачем практиковать кендо?». Отказаться от занятий только потому, что этому нельзя найти простое обоснование? Даже если глубоко погрузиться в поиск решения данной проблемы, может оказаться, что получить обоснование исключительно трудно. И даже если некий ответ будет дан, вовсе не обязательно, что он будет иметь реальную значимость. Считается, что погружение в разрешение этой проблемы может неким образом послужить развитию восприятия и понимания кендо. Ниже я приведу некоторые простые примеры наблюдений и рассуждений, относящиеся к кендо. Среди них я также добавлю свои собственные мысли о предмете и оставлю читателя судить и примерять их на себя.

Точно неизвестно, когда именно началось широкое использование меча, но доказанным фактом является его применение с древних времен. С развитием этого оружия появилась необходимость в разработке более эффективных методов обращения с ним. Сама тренировка приемов и навыков фехтования стала актуальной необходимостью, что, в свою очередь, породило понятие Michi (Путь). Мы можем уверенно утверждать, что истоки кендо сформировались исторически очень давно.

Систематизированные или организованные формы и стили фехтования, а также потомственные школы мастеров, называемые Shihan-ke, видимо, появились в период Муромати (1338-1573). С тех пор искусство владения мечом проходило свои исторические фазы через периоды роста и упадка и, с ходом времени переживая многие изменения, никогда не исчезало совсем. Более того, оно в своем здоровом развитии дошло до сегодняшнего дня, чему следует быть очень благодарным.

С давних времен в учении Ken-Zen-Ichi подразумевалось, что путь меча и дзен есть одно и преследуют одни цели, и кендо также стало рассматриваться в духовных терминах. Хотя в общем кендо как bujutsu (боевое искусство) изначально развивалось с предназначением «уничтожить врага и защитить себя». Даже в наши дни немало людей, которые продолжают придерживаться этой основной идеи.

В качестве примера рассказывают о старом мастере меча, жившем в уединении где-то на Хоккайдо. Когда кто-либо приходил навестить его и стучал в дверь, старик сначала кричал: «Кто там пришел?», затем брал в руки пару стальных клещей и выходил приветствовать гостя.

Сейчас это может показаться немного эксцентричным способом поведения, но если прочитаем описания поведения старых bugeisha, то обнаружим много схожего. Такое отношение к жизни нельзя просто отбросить как устаревшее, потому что в нем есть нечто, заставляющее остановиться и задуматься. Старый мастер из Хоккайдо – не единственный в своем роде, и очень многие рассматривают кендо сразу и прежде всего как bujutsu.

Так случилось, что с установлением закона Haito Rei (запрета на ношение меча) после реставрации Мейдзи в 1868 году вместе с влиянием пацифизма, распространением западной ментальности и почти полным исчезновением возможности применения клинкового оружия само время не позволяло рассматривать кендо только в аспекте bujutsu. В течение периода Мейдзи (1868-1912) практика кендо потерпела серьезный спад. Одной из причин этого упадка, как мы можем полагать, был результат отношения к дисциплине только как к bujutsu. Тогда и пришло время переосмыслить цели и роль кендо и изучить многие его аспекты.

Сейчас я хотел бы рассказать о старом человеке очень сурового характера, которого я знал. Он занимался кендо каждый день на протяжении более 20 лет и ни разу не пропустил ни одного дня. Не обращая внимания на невыносимый зной или холод, он продолжал заниматься с неиссякаемым энтузиазмом. В течение этого времени у него не было никаких особенных устремлений или амбиций стать особенно сильным или умелым, он продолжал тренироваться просто потому, что получал от этого удовольствие. Не рассматривая свои достижения, он говорил мне, что он ни разу не простудился и не заболел, и это, как он считал, только благодаря тренировкам.

Люди занимаются кендо по разным причинам. Есть те, кто делает из этого bujutsu, другие практикуют это как вид физической культуры, некоторые видят в нем форму аскетической практики, иные рассматривают кендо как спорт или просто получают удовольствие, другим нравится участвовать в поединках. В целом, однако, кендо наиболее часто воспринимается как вид двигательной тренировки или как развитие личности и физическая дисциплина. Такое отношение к практике кендо, видимо, характерно для сегодняшнего дня и современного образа мышления. К сожалению, это, видимо, также означает тенденцию практически игнорировать изначальную цель кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Сегодня, за исключением редких случаев, возникающих на войне, нет возможности скрестить мечи в смертельной схватке. Клинки заменены на более современное и эффективное оружие. Следовательно, говорить, что цель кендо есть «уничтожить врага и защитить себя» – значит навлечь насмешки за столь старомодные идеи.

В кендо следует искать что-то более ценное, нечто глубокой духовной значимости. Но чтобы постичь это, нельзя обойти изначальную функцию кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Только по остро заточенному смертельному лезвию тренировок кендо можно выйти на возвышенный путь его духовного понимания.

Классифицировать кендо просто как еще одну форму физической культуры – это видеть его как еще один вид спорта и, я думаю, полностью лишить его смысла. Говоря это, я не хочу показаться не понимающим блестящие достоинства спорта не только в физическом, но и в духовном его аспектах. Именно для этого боевое искусство и было разработано, чтобы применяться в ситуациях, когда жизнь подвергается угрозе. В этой критической точке оно и отличается так сильно от спорта, и именно в ней и находится его настоящая ценность. Поэтому я обязан настаивать, что если игнорировать изначальную функцию кендо как bujutsu, в которой решается вопрос жить или умереть, его ценность будет значительно утеряна.

Вполне нормально рассматривать кендо в свете физической культуры и воспитания личности, но если забывается первичная роль bujutsu, понимание истинного значения кендо становится невозможным. Как уже говорилось, в нашем веке практически нет ситуаций для смертельной схватки на мечах (shinken shobu). Если так, то как можно приблизиться к тому, чтобы испытать ментальное состояние shinken shobu, воплотив в жизнь кендо как боевое искусство? Ответом является придание большого значения исходу свободного поединка один на один (shohai). В будо проведению shohai должно оказываться наивысшее внимание. Аспекты поединка могут быть второстепенными в основном плане преподавания и т.д., но shohai – есть граница между жизнью и смертью независимо от того, применяется ли настоящий меч или синай. Потерпеть поражение означает потерять жизнь.

Способ достижения победы охватывается понятием michi. Иначе говоря, мастером становятся через долгие и серьезные тренировки и постижение методов и способов побеждать, это и есть прохождение Пути. Слово michi включает в себя искусство, умение, способ и метод. Если мы погрузимся глубоко в его абсолютную концепцию, обнаружим, что она содержит высшую волю, законы вселенной и саму истину. Там, где проявляются высшая воля, законы вселенной и истина, лежат законы победы, и мы исполним их, если постигнем принципы shohai. В буддизме эта концепция известна как bodai или satori. Через меч мы можем понять значение жизни, и даже более того – законы неба и земли и истину вселенной. Это, я думаю, и есть абсолютная цель michi.

Понять основной закон одного пути означает познать законы других, это и есть великая ценность michi. Поэтому недостаточно изучать и практиковать только меч. Этот принцип постижения всех michi известен как ippo hanbo и подтвержден словами Миямото Мусаси: «Полностью доверяясь законам heiho (искусства войны) в занятиях другими искусствами, ремеслами и всеми остальными вещами, я не нуждаюсь в учителях».

Рассуждая о целях кендо, Yamaoka Tesshu писал следующее: «Люди считают, что причина заниматься фехтованием – это стремление научиться зарубить своего врага. Я же стараюсь овладеть искусством меча, потому что я ищу высший принцип. Когда я постигну его, мое сердце будет тихо и спокойно как ровная вода, гладко и чисто как зеркало, способно мгновенно справиться с любой ситуацией. Столкнувшись с неожиданностью, мой дух будет реагировать сам. Что бы не встретилось, моя реакция будет мгновенной. Чтобы по-настоящему достичь этого уровня, нужно стоять на пути неба. Через добросовестные тренировки и очищение ума (сердца) я только стараюсь приблизиться к основному принципу небес».

Tesshu, настаивавший, что занятия мечом есть bujutsu, здесь четко указывает высокие цели кендо. Он написал приведенный пассаж, когда ему было 23 года. Позднее, в Kenpo-Jasei-no-Ben, он говорил:

«Секреты kenpo не ограничиваются просто секретами kenpo. Приобретя это знание, человек может применить его на поле боя, в управлении, дипломатии, образовании, религии, торговле, промышленности и сельском хозяйстве, и результатом будет только добро. Поэтому я говорю, что «истина kenpo» есть часть абсолютной истины создания».

Не означает ли это, что все виды деятельности тесно связаны с самыми высокими целями человечества? Проще говоря, я хотел бы думать, что эти высокие цели связаны с изменением нашего места в соответствии с высочайшей волей. И хотя необходимо рассматривать кендо в его разных аспектах, но приводя в итоге его ценность к общим высоким целям, мы, я уверен, только прибавим в достижении наших изысканий.

Выше я коснулся нескольких общих аспектов, но после всего, что уже сказано и сделано, кендо – это не просто предмет для теоретизирования, а то, чем необходимо заниматься практически. Или можно сказать, что истинная ценность кендо лежит в точке, где в единстве сходятся теория и практика. Старая мудрость указывает: «То, чего не нет в практике, не существует в пути».

 

Shugyo no dotei (тренировочный процесс)

В тренировочном процессе (shugyo) можно идти двумя путями: первый – через тренировку ума (сердца) – kokoro, второй – путем тренировки физической формы, или katachi. В кендо практический опыт shugyo ценится наиболее высоко, поэтому основное внимание оказывается исполнению, а не рассуждению; нормальным является начинать путь с katachi. Процесс известен как вхождение через форму и завершение через форму, необходимо начать путь katachi (тренировки тела), достичь пути kokoro (тренировки ума и сердца) и затем полностью завершить оба пути. Абсолютным результатом является достижение бесформенного совершенства. В начале shugyo самой важной задачей является приобретение и совершенствование физического навыка.

С этой целью абсолютно необходимо овладевать kihon – базовой техникой кендо. Kendo kihon так же важен, как базовые движения и раскрытия в играх Go и Shogi (японские шашки и шахматы). В кендо наиболее важным являются построение правильной осанки и освоение техники удара. На начальном уровне следует избегать слишком концентрироваться на соревновательном кендо или добиваться спешного прогресса. Срезать дорогу означает пойти самым долгим путем. Напротив, необходимо старательно и корректно трудиться и не колебаться в своих мнениях и идеях. Важно постоянно стараться следовать тому, чему учат. Если тренироваться со скромным умонастроением, то базовая техника освоится правильно и прогресс до некоторой степени последует естественным образом.

То же верно для стрельбы из лука (kyudo) – в ней сначала осваивают правильные положение и осанку, прежде чем начинают целиться в мишень. Живописец, прежде чем взяться за краски, тщательно делает набросок, каллиграф овладевает техникой владения кисти. По этим примерам можно понять, насколько важно в любой деятельности освоение базы. Если корневая система большого дерева крепка и обширна, ветви на стволе будут цвести.

В дзен-буддизме существует учение Shu-Ha-Ri. Если в качестве примера взять японские шашки, Shu («подчиняться» или «исполнять») относится к первой стадии практики, когда изучают и выполняют стандартные базовые ходы. Когда своими стараниями и способностями ученик достигает определенного прогресса, начинается процесс разрушения формального шаблона, и это есть стадия Ha – прорыва. Если в процессе занятий развивается и дальнейший прогресс, то наступает естественное освобождение, и в его результате, даже не осознавая того, мастер обосабливается от всех прежних указаний и прокладывает свой собственный, личный путь, который при этом остается в пределах изначальных принципов и правил. Последняя стадия известна как Ri – отделение. Но в начале абсолютно необходимо строго подчиняться указаниям своего учителя.

В кендо существует концепция Dai-Kyo-Soko-Kei (большой – прочный –быстрый – бдительный). Это требуемые качества физической формы, и в начале занятий приобрести их все четыре может оказаться очень трудным. Сначала основные усилия должны быть сфокусированы на приобретении первых двух – Dai-Kyo, и в прогрессе на пути shugyo следует освоении оставшихся Soko-Kei. В искусстве каллиграфии существуют три стадии Shin, Gyo и So, аналогично и в kendo shugyo есть разные этапы прогресса.

Только последовательно делая необходимые шаги и избегая попыток срезать дорогу, можно постепенно достичь желаемого результата. Любая попытка ускорить главный процесс приведет к сомнительным последствиям и, скорее всего, вход во внутреннее святилище Пути будет невозможен.

Кроме того, одна вещь особенно важна для занимающегося (shugyosha) – в уме нужно постоянно держать императив: «Никогда не прекращать shugyo». В процессе shugyo появляются мучительные сомнения и противоречия, тренировочный энтузиазм распадается. Только сопротивляясь порывам бросить тренировки и преодолевая возникающие трудности, можно приобрести правильное видение вещей. Ниже приведен пассаж из лекции Yamaoka Tesshu перед своими студентами. В нем он пытается образно объяснить процесс shugyo:

«Столяр использует рубанок тремя разными способами в зависимости от своих целей. Эти задачи: грубое обтесывание, промежуточная выстругивание и окончательное выравнивание.

Чтобы производить грубое первичное обстругивание, напрягите ваше тело, втяните живот, уприте поясницу и силой обоих рук строгайте глубоко. Другими словами, на этом этапе используйте силу всего тела и не расслабляйтесь. Если вы не будете хорошо стараться, вы не справитесь с тяжелой работой.

Затем производится промежуточное обстругивание. На этом этапе нет нужды применять всю силу. Нужно выстругивать ровную поверхность, адаптируя естественную модуляцию силы рук. Это подготовка к финишной обработке. Однако, без опыта, приобретенного в грубой обработке, невозможно успешно выполнить эту задачу.

Наконец, окончательное доведение. На этом этапе уже подготовленное дерево делается еще ровнее и глаже. Чтобы получить необходимую поверхность, необходимо проводить рубанок, не отрывая, от одного конца доски до другого. Если ваше сердце неспокойно, то во время этого длинного хода рубанка появятся заусенцы, и задача финишной работы не будет выполнена. Для столяра это наиболее важная стадия мастерства работы рубанком.

Прежде всего необходимо управлять разумом, телом и техникой. Для столяра «разум, тело и техника» – это рубанок, человек и доска. Если человек сам себя заставляет строгать, рубанок его слушается; если он думает, что рубанок должен строгать сам, инструмент прыгает по дереву. Если нет отработанного длительным трудом навыка, невозможно хорошо обстругать доску. Чтобы научиться профессионально строгать, нужно начинать учиться с грубого обтесывания. После освоения этого можно приступать к более тонкой обработке.

Однако, в хорошей финишной работе есть секрет. Хотя я называю это секретом, в действительности в нем нет ничего особенного. Просто удалите из вашей головы все мысли, чувства и технику и строгайте. Просто старайтесь делать хорошую работу. И тут, даже не осознавая этого, вы овладеете секретом финальной обработки. Это самый очень интересный аспект этого секрета, я думаю.

Прежде чем вы не освоите навыки сами, ничто из просто преподанного вам не сможет быть использовано. Нет другого пути, кроме как овладевать всем практически самим. Чем бы вы не занимались, нет другого пути приобретения мастерства».

Важный и достойный размышления урок от великого мастера меча.

 

Dojo-no-Sahô;

 

В кендо величайшее внимание оказывается правильным манерам и этикету, но более всего требуется серьезное намерение следовать Пути. Если человек во всей полноте и всем сердцем способен осознать значение кендо как michi, то все, имеющее к нему отношение, будет делаться серьезно и скромно.

Поэтому совершенно естественно считать место, где постигается Путь, не обычным помещением. Мы учимся вести себя, начиная с внешнего вида, поэтому входящий в dojo должен быть одет подходящим образом; например, если одет в он японский костюм, обязательно ношение хакама. В каждом dojo на shinza расположены почитаемые синтоистские воинские божества Tensho-no-Daijin, Katori Myojin (Futsunushi-no-Mikoto) и Kashima Myojin (Takemixazouchi-no-Mikoto). При входе и выходе из dojo как знак уважения всегда следует выполнить поклон. Необходимо поклониться shinza перед каждым тренировочным поединком и после него.

Можно спросить, зачем на эти божества расположены на почетном месте и почему следует выказывать им знаки уважения? Для этого есть разные резоны, и одна из причин – воспитывать чувство почтения к высшим силам, которое всегда ощущается, если осознавать их присутствие. Также нам нельзя терять безупречный дух открытости и честности, который требуется поддерживать перед столь высокими наблюдателями. Более того, кендо – это путь, который может вести к высокой жизни и облагораживать человека, поэтому следует тренироваться перед представителями столь высоких идеалов. В Dokugyodo («19 предупреждений», написанные Miyamoto Musashi в конце его жизни) для shugyosha имеется такое указание: «Почитай духов и Будду, но не ищи их (помощи)».

Как выше говорилось, хорошие манеры имеют важнейшее значение в кендо, и начало и конец любого события сопровождаются почтительными поклонами. Также необходимо корректно вести себя не только по отношению к мастерам и старшим, но и ровесникам и подчиненным. Плохие манеры недопустимы.

Во время shiai и keiko нельзя терять серьезность и правильность намерений и действий. Ненужные разговоры и смех среди участников и зрителей должны быть прекращены, особенно во время shiai. И вновь, что особенно непозволительно – это неразборчивая критика других участников, если это не есть цель другого серьезного задания.

С bôgu и синаем необходимо обращаться аккуратно. Bôgu – это доспех воина, синай – его меч; и нужно следить, чтобы они не были брошены, валялись, или с ними не обращались без уважения другим ненадлежащим образом. Вряд ли следует повторять, что из минимальных небрежностей вырастают дурные привычки. Если человек искренне усерден в своем намерении следовать Пути, тогда все надлежащие забота и внимание к деталям будут оказаны должным образом.

Недостаточно, однако, чтобы человек просто знал только, что dojo – это священное место, а с bôgu и синаем нужно обращаться уважительно. Изначально важно понимание им ценности Пути. Воин прошлого заботился о своем мече как о своей душе. Можно сказать, что он так поступал, потому что это было смертельное оружие, но также это уважение происходило из его высокого отношения к bushido – пути воина. В кендо всему предшествует высокое отношение к michi. Если таковое изначально имеется, все последующее последует естественным порядком.