Второе свидетельство веры

§ 44. Подобно тому, как я призвал Аллаха и Его ангелов, всех Его творений и даже вас дать показания в мою защиту касательно моего объявления о Его единстве. Так же я призываю Его – да будет Он прославлен! – и Его ангелов, его создания и вас подтвердить в защиту меня мою крепкую веру в того, кого Он избрал и предпочёл с самого момента его появления. Это – господин наш Мухаммад, мир ему и молитва, коего Он послал ко всем людям без исключений, как «доброго вестника и предостерегающего увещевателя» (Коран, 2:119, 34:28, 35:24, 41:4). И «призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем» (Коран, 33:46).

§ 45. Пророк, мир ему и молитва, таким образом, передал всё, что было открыто ему от его Господа, положившись на доверие к Нему и действуя добросовестно (насаха) в отношении своей Общины. Он стоял в своём прощальном Паломничестве перед всеми своими сподвижниками, обращаясь к ним и напоминая им, удерживая и предупреждая их, давая им радостную весть и обращая их, обещая им и угрожая. Он окатывал их дождём и содрогал громом. Он не обращался ни к кому конкретно, исключив бы остальных в своём напутствии. Он сделал это после того, как пришло разрешение от Единого, Извечного, Свят Он и Велик. Тогда он сказал: «Вот! Не передал ли я сообщение?» И они ответили: «Ты передал сообщение, о, Посланник Аллаха!» И он изрёк: «О, Аллах! Засвидетельствуй[17]».

§ 46. А равно [я призываю всех] подтвердить, что я твёрдо верую во всё, с чем пришёл Пророк, мир ему и молитва – как в то, в чём я сведущ, так и в то, в чём не сведущ. Среди вещей, с которыми он пришёл, постановление о том, что смерть наступит в срок, отмерянный ей в присутствии Аллаха, Свят Он и Велик. И срок сей грядёт, и не будет ему отлагательства. Я со своей стороны твёрдо верую в это, не оставляя ни малейшего закутка для сомнений.

§ 47. Точно так же я твёрдо верую и провозглашаю, что допрос двух испытующих в могиле – истина. И что наказание в могиле, как и воспрянувшие из могил тела – истина. И что предстояние в присутствии Аллаха, Свят Он и Велик – истина. И что Бассейн (аль-Хаувас) – истина. И что Весы (аль-Мизан) – истина. И что подлёт (татайюр) индивидуальных Свитков в каждом из направлений – истина[18]. И что Мост (ас-Сырат) – истина. И что, Рай (Джаннат) – истина, и что Геена (Джаханнам) – истина. И, что «одна часть людей окажется в Саду, а другая часть окажется в Пламени» (Коран, 42:7) – истина. И что мучение в тот день для одной из групп – истина. И что в отношении другой группы [истинны слова]: «Их не опечалит Величайший Ужас» (Коран, 21:103)[19].

§ 48. И заступничество ангелов, пророков и верующих, следующее за выведением из Огня тех, кого пожелает Наимилостивейший из выказывающих милость – истина. Группа могильных грешников среди верующих войдёт в Геену, а затем выйдет оттуда посредством заступничества и вознаграждения – это также истина. Непреходящий и вечный, не имеющий конца-краю (ат-та’бид) мир среди наслаждений Рая – истина для верующих и тех, кто утверждает Единство (ат-Таухид). Непреходящий и вечный, не имеющий конца-краю мир в Огне для обитателей Геены – истина. И также всё то, о чём было извещено Книгами и Посланиками, пришедшими от Аллаха – вне зависимости, узнал ли кто-либо об этом или нет – всё истина.

§ 49. Таково моё свидетельство в отношении себя самого. И теперь всякий и каждый, кого оно достигло, ответственен за то, чтобы выступить с ним, если его спросят об этом, когда бы и где бы он ни оказался.

 

III

Заключительная мольба

§ 50. Да одарит нас Аллах и дарует вам величайшую пользу через эту веру. Да сделает Он нас её строгими приверженцами во время путешествия от этой обители к обители истинной жизни. И да заменит Он нам эту обитель обителью щедрот и благих наслаждений. И да встанет Он меж нами и обитателями, облачёнными «в смоляные одежды» (Коран, 14:50). И да сочтёт Он нас в рядах тех, кому Свитки [деяний их] будут вложены в правые руки и кто вернётся с Водопоя, напившись, и чья чаша благодеяний перевесит на Весах, и чьи стопы будут крепки на Мосту. Поистине, Он – Щедрейший (Аль-Мун’им), Податель всякого блага (Аль-Михсан)!

§ 51. «Хвала Аллаху, Который привел нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас. Посланники нашего Господа приходили с Истиной» (Коран, 7:43).

Библиография

На арабском языке:

Аз-Захаби, Шамсуддин Мухаммад. «Мизан аль-И’тидаль». В 4 томах под ред. ‘Али Мухаммада аль-Баджави. Бейрут: Дар аль-Ма’рифа, 1963.

Аз-Захаби, Шамсуддин Мухаммад. «Мухтасар аль-‘Улюв ли аль-‘Али аль-Гаффар». Под ред. Насыруддина аль-Албани. Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1991.

Аз-Захаби, Шамсуддин Мухаммад. «Аль-Мукыза фи ‘Ильм Мусталях аль-Хадис». Под ред. ‘Абдульфатаха Абу Гудды. Алеппо: Мактаб аль-Матбу’ат аль-Исламийя, 1998.

Аль-Аднахви. «Табакат аль-Муфассырин». Под ред. Сулеймана ибн Салиха аль-Хаззи. Медина: Мактабат аль-‘Улюм ва аль-Хикам, 1997.

Аль-Аскалани, Ибн Хаджар. «Инба’ аль-Гумр би А’мир аль-‘Умр». В 4 томах под ред. Хасана аль-Хабаша. Каир: Ляджна Ихья’ ат-Турас аль-Ислами, Визара аль-Аукаф, 1994.

Аль-Аскалани, Ибн Хаджар. «Аль-Исаба фи Тамьйиз ас-Сахаба». В 8 томах. Калькутта, 1853.

Аль-Аскалани, Ибн Хаджар. «Лисан аль-Мизан». В 7 томах. Хайдарабад: Да’ира аль-Ма’ариф ан-Низамийя, 1911. А также репринт, Бейрут: Му’ассасса аль-А’лями, 1986.

Аль-Асфахани, Абу Ну’айм. «Хилия аль-Аулия ва Табакат аль-Асфия». В 12 томах под ред. Мустафы ‘Абдулькадыра ‘Ата. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1997.

Аль-Байхакы, Абу Бакр Ахмад. «Аль-Асма’ ва ас-Сыфат». Под ред. Мухаммада Захида аль-Кяусари. Бейрут: Дар ‘Ихья ат-Турас аль-‘Араби, репринт каирского издания, 1939.

Аль-Байхакы, Абу Бакр Ахмад. «Аль-Асма’ ва ас-Сыфат». В 2 томах под ред. ‘Абдуллаха аль-Хашиди. Эр-Рияд: Мактабат ас-Савади, 1993.

Аль-Буты, Са’ид Рамадан. «Кубра аль-Йакынат аль-Каунийя». Дамаск: Дар аль-Фикр, 1997.

Аль-Кари, ‘Али. «Фирр аль-‘Аун». В «Рисаля Вахдат аш-Шухуд». Стамбул: Дар аль-Ма’ариф, 1877.

Аль-Касими, Мухаммад Джамалиддин. «Кава’ид ат-Тахдис». Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя и Дар Ихья’ ас-Сунна ан-Набавийя.

Аль-Каттани, Сайид Мухаммад ибн Джа’фар. «Назм аль-Мутанасир фи аль-Хадис аль-Мутаватир». Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-‘Ильмийя, 1980.

Аль-Киннауджи, Сиддык Хасан Хан. «Тахридж аль-Васая мин Хабая аз-Завая». Под ред. ‘Абдуллаха аль-Ляйси аль-Ансари. Бейрут: Му’ассасса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1986.

Аль-Куртуби, Мухаммад. «Аль-Асна фи Шарх Асма’ Аллах аль-Хусна». В 2 томах под ред. Мухаммада Хасана аль-Джабаля, Тарика Ахмада Мухаммада и Маджди Фатхи ас-Сайида. Танта: Дар ас-Сахаба ли ат-Турас, 1995.

Аль-Кяусари, Мухаммад Захид. «Макалят». Эр-Рияд: Дар аль-Ахнаф, 1993.

Аль-Фаттани. «Тазкират аль-Мавду’ат». Каир: Аль-Матба’а аль-Мунирийя, 1924-1925.

Аль-Хайтами, Ахмад. «Аль-Фатауа аль-Хадисийя». Каир: Мустафа аль-Баба аль-Халяби, 1989.

Аль-Хайтами, Нураддин. «Маджма’ аз-Зава’ид ва Манба’ аль-Фава’ид». Третье издание в 10 томах. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-‘Араби, 1982.

Аль-Ханбали, Ибн ‘Имад. «Шазарат аз-Захаб фи Ахбар ман Захаб». В 8 томах. Бейрут: Дар Ихья’ ат-Турас аль-‘Араби.

Аль-Хильми, Мухаммад Раджаб. «Аль-Бурхан аль-Азхар фи Манакыб аш-Шайх аль-Акбар». Каир: Матба’а ас-Са’ада, 1908.

Ан-Навави, Мухийиддин. «Бустан аль-‘Арифин фи аз-Зухд ва ат-Тасаввуф». Бейрут: Дар аль-Китаб аль-‘Араби, 1985.

Ас-Сахави, Мухаммад ибн ‘Абдуррахман. «Ад-Дау’ аль-Лями ли Ахль аль-Карн ат-Таси’». В 12 томах, т. 6 под ред. Мухаммада Джамаля аль-Касими. Бейрут: Дар аль-Джиль, 1992.

Ас-Сахави, Мухаммад ибн ‘Абдуррахман. «Тарджима Шайх аль-Ислам Кутб аль-Аулия’ аль-Кирам ва Факых аль-Анам Мухийи ас-Сунна ва Мумит аль-Бид’а Абу Закарийя Мухийиддин ан-Навави». Каир: Джам’ийя ан-Нашр ва ат-Та’лиф аль-Азхарийя, 1935.

Ас-Суюти, Джалаладдин. «Ад-Дурр аль-Мансур фи ат-Тафсир аль-Ма’сур». В 8 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1994.

Ас-Суюти, Джалаладдин. «Танбих аль-Габи фи Танзих Ибн ‘Араби». Под ред. ‘Абдуррахмана Хасана Махмуда. Каир: Мактабат аль-Адаб, 1990.

Ат-Тамими, Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб. Муалляфат Шайх аль-Имам Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб». Т. 8 под ред. ‘Абдуль’азиза ибн Зайда ар-Руми, Мухаммада Бультаджи и Са’ида Хиджаба. Эр-Рияд: Издательство университета им. короля Мухаммада ас-Сауда, 1980 г.

Ат-Тирмизи, Хаким. «Навадир аль-Усуль». Берут: Дар Садир, репринт стамбульского издания.

Аш-Шатта, Ибрахим ад-Дусуки. «Сира аш-Шарх аль-Кабир Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Хафиф аш-Ширази». Каир: Аль-Хай’а аль-‘Амма ли Шу’ун аль-Матаби’ аль-Амирийя, 1977.

Ибн ‘Абдуссалам, Иззуддин. «Аль-Ишара иля аль-Иджаз фи Ба’д Анва’ аль-Маджаз». Под ред. ‘Усмана Хильми. Булак: Аль-Матба’а аль-‘Амира, 1895.

Ибн ‘Абдуссалам, Иззуддин. «Аль-Мульха фи И’тикад Ахль аль-Хакк». В «Раса’иль ат-Таухид» под ред. Ияда Халида ат-Табба’. Дамаск: Дар аль-Фикр, 1995. Также у Ибн ас-Субки в «Табакат аш-Шафи’ийя аль-Кубра», т. 8, стр. 219-229.

Ибн аль-Асир. «Ан-Нихая фи Гариб аль-Асар» В 5 томах под ред. Тахира Ахмада аз-Зави и Махмуда Мухаммада ат-Таббахи. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1979.

Ибн ‘Араби, Мухийиддин. «Иджаза ли Малик аль-Музаффар».

Ибн ‘Араби, Мухийиддин. «Футухат аль-Маккийя». Т. 1 под ред. ‘Усмана Йахьи и Ибрахима Мадкура. Каир: Аль-Хай’а аль-Масрийя аль-‘Амма ли аль-Китаб, 1972.

Ибн Кайим аль-Джаузи. «Аль-Манар аль-Муниф фи ас-Сахих ва ад-Да’иф». Шестое издание под ред. ‘Абдульфаттаха Абу Гудды. Бейрут: Дар аль-Баша’ир аль-Исламийя; Алеппо: Мактаб аль-Матбу’ат аль-Исламийя, 1994.

Ибн Теймийя, Такыюддин. «Маджму’ат Фатауа Ибн Таймийя». В 36 томах. Каир, 1984.

 

На европейских языках:

Аддас, Клод. «Путешествие за Красной Серой». Кэмбридж: Islamic Texts Society,1993.

Аль-Йа’куби, Ибрахим. «Доктрина единства бытия с точки зрения суннизма». Лион: Alif, 1999.

Аль-Каббани, Мухаммад Хишам. «Энциклопедия исламских доктрин». В 7 томах. Маунтин-Вью: Al-Sunna Foundation of America, 1998.

Аль-Малики, Абу Билял. «Акыда Ибн ‘Араби, согласно «Футухат аль-Маккийя». Германия, 2011.

Ар-Руси, Харун. «Вахдат аль-вуджуд, пантеизм и монизм. Ашаритская ‘акыда». Москва, 2007.

Ас-Суфи, ‘Абдулькадыр. «Слово о тарикате Мевлеви», Стамбул.

Ибн ‘Араби. Мекканские Откровения. Под ред. проф. Александра Кныша. Санкт-Петербург: Центр «Петербургское востоковедение», 1995.

Хаддад, Джибриль Фуад. «Акыда Ибн ‘Араби». Маунтин-Вью: Al-Sunna Foundation of America.

Хаттар, Йусуф Мухаммад. «Энциклопедия суфизма». Москва: Ансар, 2005.

Ходкевич, Мишель. «Печать святых и безбрежный Океан». Кэмбридж: Islamic Texts Society,1993.

[1]

[2] Впрочем, такая попытка ваххабитами была реально предпринята в 1804 г., как отмечает Суннитский Фонд Северной Америки.

[3]

[4] Истинный (Аль-Хакк) – одно из Имён Аллаха, широко употребляемый в суфийской традиции дял того, чтобы подчеркнуть, что Аллах является единственной реальностью, тогда как Его творение есть бледное отражение Истинного Бытия.

[5] Часть хадиса Пророка, мир ему и молитва, приводимого от Абу Хурайры имамами аль-Бухари и Муслимом.

[6] В книге шейха Ибн Джанбаля «Опровержение Ибн Теймийи» в § 27 приводятся слова имама аш-Шибли: «Милостивый существует из предосуществлённой вечности, в то время как Трон был сотворён, и Трон был установлен и утверждён благодаря Милостивому».

[7] Ещё можно перевести, как: «Он сотворил место и всё, что имеет место».

[8] В оригинале это звучит так: «Ля тарджи’у иляйхи сыфатун лям йакун ‘аляйха мин сун’ати аль-масну’ат». Ибн ‘Араби дозволяет выведенные атрибуты, которые, действительно, описывают Его, как, например Дальний. В этом нюансе сказывается его особая позиция относительно общего принципа, по которому божественные Имена и Атрибуты определены и невыводимы.

[9] В книге шейха аль-Хафифа «Правильное исламское вероубеждение» в § 10 сказано: «Никоим образом ни Он не существует в сотворённых вещах (ляйса би махалль аль-хавадис), ни они – в Нём». Это происходит из-за взаимоисключающей природы случайного (худус) и неслучайного (кыдам). Предшествующее обращается к чему-то сотворённому, а последующее – к безначальному и несотворённому. И двоим им никогда не пересечься».

[10] Этот пассаж направлен против му’тазилитов и тех, кто причисляет себя к ним.

[11] Тут упоминается «взаимосвязь» (та’аллюк) между предсуществующими Атрибутами Действия и действиями, относящимися к творениям. Она была выражена некоторыми учёными, как различие между двумя типами взаимосвязи (та’аллюк) применительно к действию: «безначально потенциальным» (салюхи кадим) и «актуализированным во времени» (танджизи хадис).

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]