ДАР ДЕМЕТРЫ

Обратимся к мифу о Деметре. Греческая богиня Деметра олицетворяла плодородие, ту силу, которая подарила Земле все, что растет, цветет и созревает. Из ее рук принял человек злаки.

Что же мог переживать грек, когда он говорил о Деметре и ее дочери Персефоне? Древнейшие воспоминания человечества пробуждались в его душе, когда произносились их имена. Деметра была образом матери, в котором человек чувствовал себя защищенным; ее называли праматерью. Позднее стали говорить вообще о матери-природе. Остатки переживания Деметры и сегодня имеются в каждом человеке.

Тот, кто с бодрыми чувствами и любовным интересом переживает зреющее на полях зерно, полностью отдаваясь золотистому блеску колосьев, их колыханию на ветру, игре облаков и ликованию жаворонков, тот еще может чувствовать что-то от полной любви материнской Праосновы, из которой выходит вся жизнь. Грек поклонялся богине Деметре в священных храмах Элевсина. Элевсинские мистерии были посвящены Деметре и ее дочери Персефоне. В словах Орфея5, которыми он прославляет богиню, чувствуется нечто от греческой души:

«Божественная матерь Вселенной, Део, многозванная богиня! Чистая, мужей питающая, Радостно дающая богиня, Питающая колосья, все дающая, Радующаяся мирным делам И упорному труду.»

В своей поэме об «Элевсинском празднике» Шиллер выразил отблеск того настроения, которое могло воодушевлять тогда людей:

«Сплетите венок золотистых колосьев,

Голубой василек вплетите в него!

Радостью очи зажгутся у всех,

Ведь королева к нам идет,

Та, что сладкую родину нам даровала,

Та, что соединяет людей.

Пение наше ее пусть прославит,

Мать всего мира, нам счастье дарующую.»

1798 (Элевсинский праздник Из: «Das Eleusische Fest»,)

Однако богиня злаков Деметра не единственная, кто милостиво склоняется к человеку с божественных высот, она связана с развитием рода человеческого скорее трагическим образом, через судьбу своей дочери Персефоны. Это уводит нас в далекое прошлое.

«Дар Деметры». Сцена из мистерии. Элевсин

В гимне «Хвала Деметре»6, который исследователи приписывают одному из посвященных Элевсина (7 век до н.э.), трогательными словами описывается драма о похищении Персефоны: бог подземного царства, Плутон, против ее воли уводит Персефону в свое царство, чтобы сделать ее там царицей. Матери удается склонить отца всех богов, Зевса, возвратить ее любимую дочь в мир света, однако каждый год она должна на четыре месяца возвращаться в подземный мир, потому что Плутон соблазнил ее съесть в его царстве зернышки граната. В это повествование, и это важно, вплетены контакты богини Деметры и ее дочери со смертными людьми, в особенности с сыном короля Элевсина, Триптолемом, которому Деметра передает колосья, чтобы он научил людей земледелию. - Гимн заканчивается основанием мистерий в Элевсине.

Персефона - загадочный образ. В ней в основном видели богиню посева. В соответствии с вегетативными процессами на поле, которые исчезают и снова появляются со сменой времен года, она на четыре месяца спускается в подземный мир, а остальное время проводит у своей матери и богов наземного мира.

Однако для эзотерического образа это лишь внешняя сторона. То, что выражается в культе богини посева Персефоны, это то же, что происходит в судьбе человеческой души, которая в течение своего развития опускается в темную материю и прочно удерживается в ней, но время от времени может все-таки находить связь со светом. Путь ведет, как и у семени в земле, через смерть к новой жизни, к воскресению.

Рудольф Штайнер указал на эту важную связь природных явлений с человеческой душой, скрытую в мистерии Элевсина7. Он показал, что в древние времена развития человечества, задолго до всех исторических сведений, душа человека жила в тесной связи с духовным миром. Когда человек того времени смотрел в духовный мир, он видел в природных силах плодородия власть богини Деметры; однако он переживал эти силы также внутренне, когда он принимал их с пищей или с дыханием. Он даже чувствовал, что его организм образован из них; Деметра действовала в нем, но она действовала также как праматерь его души. При этом в нем рождалось нечто новое, что наполняло его силой ясновидения. Это событие воспринималось им как рождение Персефоны, дочери несущей плодородие богини природы. Человеческое тело в эти правремена было еще мягким и пластичным, так что Персефона проявлялась в нем, свободно раскрывая данные природой силы ясновидения, в постоянной связи с матерью Деметрой. Природные субстанции пищи преобразовывались в душевные силы ясновидения.

Однако потом наступило время, когда тело человека становилось все более твердым, и тем самым все менее проницаемым для духовного. Силы темной материи стали преобладающими, в мистическом образе это Плутон, бог мира смерти, пришел к власти. Он похитил Персефону и таким образом приобрел власть над ясновидческими силами человека. В своем плотном организме человек мог воспринимать теперь земное окружение только при помощи своих органов чувств, духовное оставалось для него закрытым.

После того как человек перестал непосредственно переживать богиню Деметру, она ушла из его окружения, но основала святилище в Элевсине. Там она повелела объявить законом духовно-моральное, которое люди более не воспринимали непосредственно, и научила возделывать злаки. Но одновременно были указаны пути, как в мистериях человек может освободиться из-под власти Плутона, чтобы освободить Персефону.

Посвящение в Элевсинские мистерии привело к появлению задачи обратить внимание на власть Плутона. Геркулес, который должен был привести адского пса Цербера и снова отвести его назад в Гадес, был посвященным в Элевсине. Не случайно субстанция, с помощью которой могут быть раскованы огромные силы подземного мира, называется «плутоний». И сегодняшний Элевсин, в отличие от других мест, где происходили в Греции мистерии, например, Эфес и Олимпия, окружен множеством крупных фабрик, рядом с ним находится также современный аэродром для реактивных самолетов.

Давайте снова обратимся к происхождению мифа о Деметре, к той эпохе, когда Персефона еще не была похищена Плутоном, и человек еще чувствовал, как силы Деметры действовали в природе и в нем. Тогда он принял из рук богини злак. Есть ли какое-либо указание, как далеко нам нужно оглянуться назад, чтобы найти ответ на вопрос о происхождении злака? - Платон, посвященный в мистерии Элевсина, оставил знаменательное свидетельство этого в своем фрагменте об «острове Атлантида». Он указывает на тот погибший континент, который покоится сейчас на дне Атлантического океана, как на сцену, на которой развивалась культура Деметры. Рудольф Штайнер9 различным образом дает подробные описания этих древнейших времен, которые он называет атлантической культурной эпохой, и описывает, как человек уже тогда жил, питаясь зерном. Ему еще не требовалось с большим трудом обрабатывать почву и выращивать растения; Земля и ее создания были в то время еще мягкими и пластичными. «Сила Деметры» магическим образом действовала через человека и давала ему способность оказывать влияние на рост растений и водный баланс Земли. Если сегодня под руками некоторых людей растения лучше растут, то это слабый отблеск того, что могли делать тогда люди, в особенности посвященные, в храмах мистерий. Кроме того, они умели использовать влияние расположения звезд на посев и урожай. Сегодня, благодаря тому, что в биодинамическом земледелии учитываются космические ритмы, это земледелие начинает достигать все больших успехов. Это нежное новое начало на ступени нового спиритуального сознания, новое обращение с теми природными силами, которыми умели пользоваться еще люди древней Атлантиды. Благодаря их умению снова и снова в истории человечества возникают семь злаков, соответствующие семи планетам.

В произведении «Атлантический мир до потопа» Игнатиус Донелли10, на основании свидетельства Платона, приводит все аргументы, чтобы подтвердить справедливость древнегреческого описания: «Мы должны направить свои взоры в сторону Атлантиды, если мы ищем прародину большинства наших полезных растений... Мы не можем отвергнуть убеждение, что основные злаки, как пшеница, жито, рожь, овес, кукуруза и т.д. выращивались и возделывались в необозримо далекие времена, а именно на континенте, на котором имелись дикорастущие оригиналы этих растений, но который с тех пор исчез вместе с этими прарастениями. Я полагаю, что мы будем правы, если скажем, что более поздние земледельцы, которые выращивали злаки, были колонистами той страны, где рожь и ячмень выращивались первоначально, то есть Атлантиды.»

На эти взаимосвязи подробно указывает Герхард Шмидт11. Он цитирует Донелли, который, в свою очередь, ссылается на высказывание Бэкона: «Мифология греков, которую древнейшие греческие писатели, конечно, не стремятся выдать за свое собственное изобретение, была не чем иным, как нежным дуновением воздуха, которое донеслось до греков от гораздо более древнего народа, и вызвало отклики в их песнях, которые они позднее переиначили в соответствии со своими поэтическими потребностями.» Так, миф о Деметре, родившийся в начале греческой культуры, является в действительности отражением мира Атлантиды. И если греки описывают Деметру как богиню злаков и приписывают ей учреждение мистерии возделывания злаков, то это было воспоминанием о древнем атлантическом мире, откуда произошли злаки, воспоминанием о первотворящей силе Деметры, которая волшебным образом превратила зеленые растения, покрывавшие юную Землю, в злаки.

Однако цветущая культура Атлантиды пришла в упадок. Люди злоупотребляли своей силой в эгоистических целях. Образовались племена и расы, которые воевали друг с другом и при этом вызывали наводнения своими, хотя и декадентскими, но все еще действенными силами. В конце концов континент опустился в море. Потоки беженцев двинулись на Восток. В Библии образно представлено, как посвященный Ной спас плоды культуры атлантов для будущего.

В драме Альберта Штеффена12 «Das Todeserlebnis des Manes» умирающий Ной благословляет своих сыновей, каждый из которых воплощает одну из прапрофессий человечества. К сыну-земледельцу он обращается со словами, подобными завещанию:

«Да, когда-то, еще до потопа, были злаки с крепкими, толстыми, молоком наполненными колосьями, созвездьями благоухали они, семь сортов, и кто их вкушал, тот никогда не болел.

Но сморщились позже они, стали сухи и жестки,

Ведь небесное, что вкушали мы, ах!

Мы позабыли его, Отца...»

Человек, как и злаки, стал жестким и сухим.

Он тоже сморщился и отделился от своего божественного начала.

Злак стал его спутником на этом пути.

Этот путь во тьму представлен похищением Персефоны в мифе о Деметре. На две трети года ей было позволено, благодаря вмешательству Деметры, возвращаться в мир света. Однако в греческой мифологии имеется еще одно указание на освобождение человеческой души в смысле христианской мысли о спасении.Издавна прорастание зерна рассматривалось как символ победы жизни над смертью. В этом смысле существовал обычай класть зерна злаков в могилы умершим. Это было частью культа погребения не только в пирамидах, в России тоже находили зерна злаков в доисторических погребениях. Альберт Штеффен вкладывает в уста королевы Надиры в упоминавшейся драме слова о культе мертвых: «Хотим мы вдаль взглянуть во времена грядущие, где колосья эти ростки дадут, и вырастут и урожай принесут, и положить те семена в господне поле. Возьмите же, вы, мертвые, зерна хлебные, Посейте их в могиле вашей и чувствуйте, Как воздух, вода и тепло их воспримут, И как звездное небо им форму придаст, Сами с их соками вверх по ступеням пойдите.

Что указало листвы нам сплетенье, На пути в страну Солнца приветствуйте Те души, что к Земле склоняются и благословение новорожденным дайте.»

«Элевсин» означает пришествие, адвент. В мистерии Деметры-Персефоны глубоко скрыто давнее предвидение о нисхождении солнечного существа Христа на Землю.

В ритуалах посвящения в пророческом действе уже праздновалась тайна рождения Христа.13 Ученика вводили, после того как он увидел и пережил в космосе отцовские и материнские силы, так сказать, в святая святых. «Там видел он перед собою следующий образ: облик женщины и сосущее ее грудь дитя.» Затем он вводился в понимание слов: «И это есть Господь, кто придет однажды.»

Еще одно духовное течение ведет из давнего прошлого вплоть до святых событий в Палестине. Посвященный Солнца Мельхиседек, который воплощал древнейшее мистическое знание, подает Аврааму, отцу рода, в котором вочеловечился Христос, хлеб и вино.

Название Вифлеем, где родился Иисус, означает «город хлеба». Здесь издавна была хлебная житница Палестины. Сюда отправилась Руфь, собирательница колосьев, на гумно Боа, чтобы предстать перед ним как служанка и невеста. Так она стала матерью рода, который вел от Давида к Мессии. Собирательница колосьев и мать! Не напоминает ли нам это о богине злаков Деметре, которую прославляет Шиллер в своем стихотворении об «Элевсинском празднике» как великую матерь мира?

Последнее воплощение этих материнских образов - это мать Спасителя, Мария. Ее связь с Руфью, Персефоной, Деметрой ощущали те художники, которые представляли «Марию в платье из колосьев». В старой шотландской рождественской песне говорится:

«Мария, Ты мать чудес,

О, помоги Своею силой,

Твое благословение на пище и столе,

Твое благословение на колосе и плоде.»

То, что происходит на Земле, записано в звездах. Знающие люди читали эти знаки на небесах. Они дали одному из двенадцати знаков Зодиака, через которые проходит Солнце в течение года, имя «Дева»; указание на Мать Спасителя. Самую яркую звезду в этом созвездии они назвали Спика, что означает «колос».