Художественная культура Средневековья

Особое место в художественной культуре Средних веков принадлежит архитектуре. Дело не только в том, что в ней оно предстает наиболее наглядным, зримым образом. Сохранились для потомков, восхищая их, не только величественные соборы и замки, но даже целые городища. Островки средневековья есть в центральной части многих европейских городов (парижский Сите, Готический квартал в Барселоне, пражский Кремль, да и весь центр Праги, Верхний город в Таллинне, старая Рига), целые города объявлены архитектурными заповедниками, культурным достоянием человечества — Авиньон и Перуж во Франции, Толедо и Сеговия в Испании, Сиена и Флоренция («Новые Афины») в Италии.

Как и во всех формах средневековой культуры, в архитектуре определяющим оказалось влияние религии. Для Византии характерным был тип крестово-купального храма, со стенами, украшенными мозаикой. Целиком украшены мозаикой стены церкви Сан Миньято аль Монте во Флоренции, Храма Святой Софии в Константинополе, одного из наиболее замечательных памятников византийской архитектуры.

Храм Св. Софии был построен первоначально в VI в. архитекторами Анфимием из Трал и Исидором из Милета. Здание было уничтожено пожаром и вновь построено на одном из холмов Константинополя. Храм имеет форму купольной базилики. Квадратный зал был увенчан гигантским (31,4 м в диаметре), как бы парящим куполом, который также был разрушен, теперь уже землетрясением, и восстановлен лишь в 989 г. (в несколько меньших размерах) армянским архитектором Трдатом. Стены облицованы, помимо мозаики, также мраморными плитами. Архитекторам удалось создать ощущение безграничности пространства (вообще византийские храмы олицетворяли Вселенную), а пышность Храма в сочетании со строгостью как бы соединяет человеческое и божественное. «Хвала Господу, который удостоил меня чести создать такое творение», — воскликнул император Юстиниан, открывая Храм Св. Софии в 537 г.

Выдающийся памятник византийской архитектуры — мавзолей Галлы Плакиды, дочери императора Феодосия в Равенне, построенный в V в. Внутри него царит склепный полумрак, зато верхняя часть стен сияет мозаикой. Мозаика в светлых тонах над входом в усыпальницу изображает Христа в виде пастуха среди овец. Впоследствии подобные языческие мотивы исчезли.

Церковное строительство приняло особый размах к 1000 году в связи с ожидавшимся тогда концом света. С этого времени повсеместно в Европе используется в строительстве камень. Тяжесть каменных куполов и сводов требовала толстых мощных стен с узкими окнами — такие постройки играли еще и роль фортификационных сооружений в многочисленных войнах. На крепости были похожи и замки, усеявшие всю Европу.

Массивные строения («замки Бога») к тому же свидетельствовали о преемственности от Древнего Рима, а также о мощи новых правителей и могуществе христианского Бога. Такой стиль в архитектуре получил (уже «задним числом», в XIX в.) название романского. Он характеризуется купольными конструкциями, полуциркульными арками и массивными западными порталами. Иногда прямо использовались фрагменты, изъятые из римских храмов. На стройматериалы была растащена значительная часть Колизея. Восхитительными раннероманскими храмами являются собор Сан-Витало (VI в.) в итальянской Равенне и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная по его образцу в VIII в. Карлом Великим в Ай-ля-Капелле (нынешний Аахен, Германия). Каролингскими архитекторами был изобретен вестворк, многоэтажный входной фасад с колокольнями, которые стали пристраивать к христианским базиликам. Вестворки были предтечами гигантских романских, а позже готических соборов. Классический романский стиль выдержан в соборах Нотр-Дам в Пуатье, соборах в Арле и Тулузе (Франция), во Флоренции и Пизе (Италия), в английских Оксфорде и Винчестере, немецких Майнце и Вормсе, чешской Праге.

К концу XII в. на смену романскому стилю приходит готический (от итал. gotico по названию германского племени готов). Основу готического собора составляют устремленные ввысь (к Богу) и кажущиеся легкими стройные колонны, как бы собранные в пучки и раскрывающиеся на каменном своде. Окна, в отличие от романских, становятся огромными и вытянутыми вверх, как и все здание. Это оказывалось возможным благодаря техническому прогрессу в изготовлении стекла; цветные стекла позволяли еще и делать витражи с орнаментами, крестами, религиозными сюжетами. Окна-витражи готических соборов, имея самостоятельную художественную ценность, к тому же придавали их интерьеру особую торжественность и возвышенность. Снаружи и изнутри готические соборы украшались также статуями, рельефами, живописью, сохранившими основную черту готического стиля — устремленность ввысь. В основе же общего плана готического собора лежал крест. К знаменитым готическим соборам относятся Собор Парижской Богоматери (Нотр-Дам), соборы в Шартре, Руане и Амьене (все — во Франции), собор св. Вита в Праге, Миланский и Кёльнский соборы.

Недостаток камня породил уже в XIII в. кирпичную готику. Первый храм такого рода был сооружен в Любеке (Сев. Германия), а затем они распространились по всей Европе. В XIV в. возникает техника пламенеющей готики: украшение здания тончайшей, кружевной резьбой по камню. Конечно, подобные красоты были уже отходом от строгого стиля классического средневековья и также были выражением секуляризации общественной жизни. Новые веяния такого рода неизбежно приводили к эклектичности, то есть соединению, не всегда удачному, разнородных стилей и элементов. Наиболее невероятным образом это происходило в Испании, где имели место не просто наложение стилей, но и прямая перестройка мечетей в католические храмы, начавшаяся после реконкисты, то есть отвоевания Испании у мавров. Когда король Карлос V увидел, во что превратилась после такой перестройки мечеть в Валенсии, он воскликнул: «То, что вы построили, есть везде, а то, что разрушили, уже не найти нигде». Более умно поступили в Кордобе. Там часть здания по прежнему осталась мечетью, а другая часть была перестроена по требованиям католического собора, хотя и с сохранением арабского стиля. В разных концах этого грандиозного сооружения уживаются мусульманская и католическая службы, а называется она La Mesquita-Cathedral — Мечеть-Собор. Удивительным сооружением в готическом стиле является собор Sagrada Familia (Святое Семейство), построенный в Барселоне уже в ХХ в. архитектором Антонио Гауди.

В готическом стиле строились также жилые постройки и замки. Своеобразным заповедником готических замков является долина реки Луары во Франции. В средневековых городах улицы запирались на ночь, в целях безопасности, сами города окружались мощными рвами, через которые набрасывались подъемные мосты, втягивавшиеся внутрь крепостных стен. Туристам, восхищающимся ими, не приходит в голову, что рвы вокруг средневековых городов были еще и свалками мусора, туда сбрасывались нечистоты, иногда они стекали туда по специальным канавам, прорезавшим город. Не было даже туалетов, были только отхожие места. Стоит ли удивляться, что в таких городах постоянно вспыхивали эпидемии холеры, оспы, чумы, косившие подчас половину населения.

Важным элементом готических соборов была скульптура, которая, органично интегрируясь в церковную архитектуру, служила одновременно религиозным, эстетическим и конструктивным целям. Малоразмерная пра-романская скульптура изготовлялась, под влиянием восточных и византийских образцов, из кости, бронзы, золота. Под влиянием искусства мигрировавших народов появились также всевозможные готические фигуры, химеры и чудовища. Химерами облеплен готический Нотр-Дам в Париже. С XII в. появляется крупномасштабная каменная скульптура. В романских соборах Бургундии, Аквитании, Прованса фигуры размещались на фасадах, а статуи на колоннах выполняли роль опор, размещаясь в проемах стен. Много было и свободно стоящих монументальных скульптур. Будучи не просто элементом архитектуры, такие скульптуры уже обладали высоким художественным совершенством. Особая грация и одухотворенность присущи классически-романским скульптурам Шартрского Собора. Своеобразный средневековый маньеризм, появившийся уже в XIII в., выражен у скульптур Реймсского собора и собора Сен-Шапель в таинственных улыбках, миндалевидных глазах, изящных локонах на маленьких головках, манерных поворотах фигур. Эти находки, не выходя за рамки религиозных канонов, позволяли в то же время передать тончайшую одухотворенность и религиозную аффектацию.

Исключительное место в средневековом духовном наследии принадлежит живописи — настенным фрескам в православных и католических храмах, а также византийской иконе. Поначалу (до открытия законов перспективы) фигуры на фресках стилизованы и плоски, воспринимаясь скорее как символы. Лишь к концу средневековья, в эпоху Проторенессанса (XIII в.) фрески становятся подлинными творениями искусства. Среди фресок более раннего периода своей выразительностью выделяются «Никейские ангелы», стилизованные, тяжеловесные фигуры которых сочетаются с одухотворенными, ярко индивидуализированными, мастерки исполненными лицами.

В искусстве Х—ХI вв. монументальность начинает сочетаться с пышной декоративностью, используется облицовка храмов разноцветным камнем. Про храм-базилику Василия Македонянина «Новая церковь» говорили, что он украшен как невеста. Мы хорошо можем это представить по белокаменным, с нарядной облицовкой храмам Древней Руси. Капители колонн украшались резьбой, используемая в церкви посуда (кубки, блюда) украшались филигранной росписью, покрывались лаком, золотом. Золотом и парчой покрывалась одежда. Прикладное искусство (напр., вышивка, резьба по металлу) выходило и за пределы храмов. Несколько лет назад потребовалось починить хранящиеся в Эрмитаже часы, которые исправно ходили с XIII века. Когда мастер с необычайной осторожностью снял лицевую пластинку часов, украшенную тончайшей резьбой, обнаружилось, что она есть и на внутренней, ненаблюдаемой стороне — мастер трудился во имя Господа, вкладывая в свое творение всю душу. Кстати, это объясняет, почему искусство средневековья, как правило, безымянно (неизвестны даже архитекторы величественных соборов) — оно славило творца мира, а не создателя посвященного ему произведения.

В развитии живописи средневековья значительную роль сыграла длительная борьба иконопочитателей и иконоборцев, вылившаяся в целое религиозное движение. Иконоборцы отрицали правомочность священных изображений, уничтожали иконы и прочие памятники с фигурами и ликами святых. Вместо этого они допускали лишь орнамент (как и ислам), изображения растений, птиц и животных. Мозаики в светских зданиях изображали придворные церемонии, победы императоров и т. д. Иконопочитатели же, среди которых был крупный теолог, музыкальный теоретик и композитор Иоанн Дамаскин (675—754), видели в иконах как раз особо действенный способ воспитания религиозного сознания. Восстановление иконопочитания в 843 г. торжественно отмечается православной церковью.

Византийская схема росписи сохраняла старую символику: купол олицетворяет небо, откуда взирает Вседержитель, по четырем стенам изображены ангелы как хранители четырех сторон света, а четыре паруса заняты евангелистами, разносящими по свету учение Христа. На иконах изображались жития святых и другие религиозные сюжеты. Особое место среди византийских иконописцев занимает Феофан Грек (ок. 1340—1405). Завершая традицию византийской иконы, он прокладывал уже и новые пути, для которых не нашлось места в Константинополе. Удивительный, своеобразнейший талант Феофана полностью раскрылся на Руси, куда ему пришлось переехать. Мостиком к Возрождению оказались и итальянские иконы XIII—XIV вв., которые принято относить к Проторенессансу (Джотто, Дуччо).

Исключительного развития достигла и книжная миниатюра, которая изображала не только религиозные, но и бытовые сюжеты. Подлинный шедевр такого рода — Беррийский часослов, исполненный братьями Лимбург и украшающий богатейшую коллекцию музея Конде в Шантийи, Франция.

Архитектуру порой называют застывшей музыкой. Особенно это относится к готике. Очевидно, однако, что в готических храмах действительно звучала удивительная по красоте музыка, с которой, впрочем, с полным правом может соперничать и православное пение. Музыкальное искусство Византии унаследовало и сплело традиции коптской, персидской, сирийской, позднегреческой, римской, армянской, а также арабской и славянской музыкальной культуры. Из записанных памятников до нас дошла только культовая музыка — вокальная и, как правило, монофоническая, одноголосная. В VI—VII вв. славились гимны Романа Сладкопевца из Сирии, знаменитым автором был Иоанн Дамаскин, чьи гимны составили восемь томов «Октоиха». Летописи упоминают также возгласы-славословия, застольные хоровые величания в сопровождении труб, органа, цимбал.

Из византийских корней произросла также церковная музыка западной Европы. До наших дней дошли утонченная, одухотворенная римская литургия IX—XIII вв., месса «Нотр-Дам» Гийома де Машо (1300—1377), Месса «Барселона» и Missa de Turnai неизвестных авторов. В соборе Парижской Богоматери исполнялись произведения Леонина (XII в.) и Перотина Великого (Perotinus Magnus, род. 1200). В труде «Большая органная книга» (1160—1170) Леонин собрал более 80 пьес, созданных для исполнения на церковных праздниках. Эти произведения в основном двухголосны, предваряя раннюю полифонию.

В театрализованных мистериях представлялись библейские сюжеты, различные миракли — чудеса (напр., история Св. Николая), музыкой сопровождались религиозные шествия. Уже в IX в. антифонные (вопросно-ответные) песнопения и перезвоны, известные под названием тропы, были включены в комплекс музыкальных элементов мессы. Они могли изображать диалоги ангелов и Святой Девы, различные назидания. Так, очень популярна была история о дочерях святого Николая, которых Всевышний отвратил от занятия проституцией. Такие представления могли длиться целый день или даже два-три.

Удивительный памятник позднего средневековья — сборник XIII в. «Carmina Burana». Часть его представляет собой театрализованное описание пассионов — страстей Господних, а вот другая часть — лирика, большей частью любовная, порой весьма фривольная. Так, например, нравоучения на латыни, непонятной простым горожанам, соседствовали с описаниями любовных утех на той же латыни, рассказами о попах, падких на еду и молоденьких девушек. Их любили горланить ваганты (от лат. vagari — бродить) и галярды — странствующие студенты, а также странствующие монахи. Долгие годы посветив земным поклонам и умерщвлению плоти, они нередко остаток жизни проводили вне стен монастыря, становились бродячими артистами, зарабатывая кусок хлеба прибаутками и скоморошьими песнями, в которых любопытным образом переплетались годами воспитанное благочестие и грубоватый, простецкий юмор.

По наиболее распространенным в Европе произведениям странствующих музыкантов и их вариациям можно даже проследить пути культурного общения и миграции населения. Так, особый интерес в этом отношении представляет так называемый «Путь пилигримов», который тянется почти на тысячу километров, вдоль границы между современными Францией и Испанией — от Барселоны в Каталонии до Виго на крайнем северо-западе Испании.

Неотъемлемыми участниками городской жизни были немецкие миннезингеры и шпилманы (от Spiel — игра), французские менестрели и жонглеры, трубадуры (от провансал. trobar — находить) Южной Франции и Испании, труверы (от фр. trouver — изыскивать) Северной Франции. Особую известность получили в XII—XIII вв. миннезингеры Вальтер фон дер Фогелвайде, Генрих фон Майссен, прозванный Frauenlob (хвала женщин), трубадуры Бернарт де Вентадорн Жиро де Борнель, труверы Жак де Камбрэ и Адам де ла Аль (окончивший, правда, жизнь на виселице). Его театрализованная пастораль о Робене и Мариоль считается предшественницей оперы. Знаменитым автором и исполнительницей-тробариской (трубадуршей) была графиня да Ди а.

Песни в указанных жанрах представляют, как правило, куртуазную (от court — двор) поэзию. Даже знаменитая Palästinalied (Палестинская песня) больше говорит не о походе, а о том, как рыцарь будет скучать по даме своего сердца. Песни пелись и от лица дамы, ожидающей своего рыцаря. Объектом воспевания обычно служила хозяйка замка — замужняя дама, которой рыцарь поклонялся возвышенно и платонически.

В честь прекрасных дам устраивались рыцарские турниры, где могли сражаться за небрежно оброненный дамский платок. Правда, трепетное отношение к даме не мешало тем же рыцарям запирать на своей возлюбленной пояс верности. Любовные песни чаше всего отличались меланхолией как особо утонченной формой мечтательности, но нередки в них и варварские мотивы. Так, не зная содержания знаменитой песни «Hör, hör, liebste Frau» Германа фон Зальцбург можно подумать, что рыцарь приглашает даму не на романтическое свидание, а в поход.

Музыка теснейшим образом соединялась с театральным искусством. Очень популярны были сопровождаемые музыкой пьесы-моралите, изображавшие борьбу Добра и Зла за человеческие души. В них участвовали также такие персонажи, как Любовь, Благоразумие, Терпение, Смирение, Раскаяние, Скупость, Лесть и т. д. Очень популярной в Англии XV века была пьеса с характерным названием «Everyman» («Обычный человек»). Чрезвычайно любопытны изобразительные средства, используемые в театральных представлениях. Так, эпизод с отступлением вод Красного моря мог обозначиться набрасыванием красной ткани на преследователей-египтян в знак того, что море поглотило их. Столь же условны были костюмы. Вместе с тем актеры целиком отдавались действию — в натуралистических сценах распятия или повешения, буквально сгорали, играя дьявола.

Характерным явлением средневековья была так называемая смеховая или карнавальная культура. Ее исследователи (И. Хейзинга, М. Бахтин) видят в ней творческое начало язычества, прорывающегося сквозь строгую религиозную регламентацию жизни. Во время праздников город жил в «мире наоборот», пародирующем мир серьезный и строгий. На карнавале избирали дурацких, гороховых королей, пародировали церковную службу, расхваливали задницу вместо головы, осмеивали смерть — нелепую старуху с косой. Большой удачей, «смертью наоборот» считалось, если сын узнает в карнавальной толпе отца и загасит его свечу с криком: «Желаю смерти тебе, господин отец!» В конечном счете именно карнавал стал источником литургической драмы, выведя ее их церковных стен на городские улицы. «Драма родилась на площади», — писал А. С. Пушкин.

Наконец, сочным проявлением художественной культуры средневековья была литература. В период раннего средневековья получила распространение устная поэзия, особенно героический эпос. Крупнейшее произведение англосаксонского героического эпоса — поэма «Беовульф» (ок. 700 г.), знаменитые памятники германского эпоса — «Песнь о Нибелунгах», скандинавского — «Младшая Эдда и Старшая Эдда». Исландская «Сага об Эрике Рыжем» воспевает легендарного первооткрывателя Гренландии и, задолго до Колумба, Америки. Выдающийся памятник французской рыцарской поэзии — «Песнь о Роланде». В XII в. появляются рыцарские романы — о кельтском короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Роман Готфрида Страсбургского «Тристан и Изольда» — на вечную тему любви, памятником литературы той эпохи являются «Парсифаль», «Роман о Розе». Знаменитый памятник английской народной литературы — баллады о Робин Гуде. Уже в XII веке рыцарский роман и куртуазная поэзия входят в круг чтения не только двора, но и обычных горожан. В середине XIII в. в Италии возникает «новый сладостный стиль», воспевающий утонченную любовь к женщине. Его представители — Гвидо Гвиницелли (1230—1276), Гвидо Кавальканти (1259—1300), Брунетто Латини (2-я пол. XIII в.). Любовная поэзия часто сопровождалась музыкой — в так называемых баллатах, мастером которых был Франческо Ландино (1325—1397). Любовь к единственной женщине воспевал в своих сонетах великий поэт XIV в. Фр. Петрарка (1304—1374).

Позднее средневековье явилось ярчайшим воплощением социокультурных перемен, которые «заставляли искать равновесия между средневековой верой в Бога и ренессансной верой в себя» (Э. Кассирер). Великолепное выражение этих изменений на стыке Средневековья и Возрождения дал Ф. Петрарка. К словам Августина: «Благородный дух человеческий ни на чем не успокоится, кроме как на Боге, цели нашего существования», поэт добавил: «кроме как на себе самом и своих внутренних устремлениях. «Осень средневековья» (Й. Хейзинга) сменялись весной Возрождения.

Вопросы и задания

1. Как объясняется происхождение названия «Средние века»? Каковы временные и географические границы Средневековья?

2. Каковы социокультурные особенности средних веков? Какой тип человека и почему они выдвигали?

3. На основе чего и когда произошел раскол церкви? Как складывались у православия и католичества отношения с государственной властью?

4. Какой из компонентов средневековой культуры был доминирующим и почему? В чем это выражалось?

5. Каким и почему было средневековое отношение к античности? Как это отразилось на «свободных искусствах» и учебных заведениях?

6. Какие проблемы были центральными для средневековой теологии и какую они прошли эволюцию? Какие средства использовались для их обсуждения? Обладала ли схоластика эвристическими возможностями? Что порождало ереси?

7. В чем сущность «концепции двух истин» и как она повлияла на научное познание? «Как представлялась в средние века «Книга природы»? Какие области науки и техники были наиболее продвинутыми?

8. Какие особенности были характерны для средневекового образования и воспитания (включая рыцарское)? Какое отношение к образованию имели монашеские ордена и инквизиция? Расскажите об учебных заведениях той поры.

9. Что вам известно о художественной культуре Средневековья? Почему она часто «безымянна»? Остановитесь подробно на архитектуре, иконописи и музыке. Какие дошли до нас памятники средневековой литературы? В чем была роль смеховой культуры?

 

Рекомендуемая литература

Введение в культурологию. / Отв. ред. Е. В. Попов. М., 1996. гл. VII.

Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1987.

Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы. М., 1989.

Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976.

Культурология. История мировой культуры / Под ред. А. Н. Марковой. М., изд. 2-е, 2002.

Рабинович В. Л. Алхимия как феномен средневековой культуры. М., 1968.

Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения / Под ред. Сухова А. Д. М., 1986.

Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.

Торосян В. Г. История образования и педагогической мысли. М., 2003. Гл. 5.

Хейзинга И. Осень средневековья. М., 1987.

Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.