Скептицизм Беркли и агностицизм Юма

Основные положения сенсуализма в теории познания и в социальной философии четко сформулировал продолжатель идей Ф. Бэкона Джон Локк (1632-1704). В своем главном труде «Опыт о человеческом разуме» он показывает несостоятельность тезиса о врожденных идеях» и положения о том, что все знания – только из разума. Человек черпает свои знания только из инди­видуального опыта.

Человеческая душа изначально, как сознание ребенка, есть своего рода чистый лист бумаги (tabula ras a), который заполняет­ся опытом и размышлением индивида. Именно опыт доставляет необходимый для размышлений эмпирический материал в виде ощущений, обращенных не только к внешним предметам, но и к «внутреннему взору», связанному с деятельностью души. Локк различает внешний и внутренний опыт познания предметов окружающего мира на основе выделения в нем «первичных» и «вто­ричных» качеств. Так, протяженность, длительность, конфигура­ция, тяжесть и другие первичные качества принадлежат самим вещам, и они объективны. Что же касается показаний органов чувств (цвет, звук, запах, вкус, боль, тепло, холод и т.п.), то они являются вторичными качествами, принадлежащими определенному субъекту. Чувства, переживания, идеи, мысли присущи только нам, а не телам и вещам. Отсюда проистекает постановка таких вопросов, как: пахнет ли роза, когда ее не нюхают, сладкий ли сахар, белый ли снег, зеленая ли трава и т.д.

Воздействия внешних вещей на органы чувств дают идеи ощущения, посредством которых мы воспринимаем в вещах их первичные, а также вторичные качества. Внутренний опыт на­правляет внимание на идеи рефлексии, т.е. деятельность мысли (души) над самой собой, на процесс самосознания и самопознания. Опыт, как внешний, так и внутренний, представляет человеку лишь самые простые идеи. И лишь в процессе размышления, умозрения наша мысль восходит к более общим и сложным иде­ям (понятиям), таким, как пространство, время, человек, субстан­ция. К примеру, сложная идея «друг» выступает как совокупность повторяющихся простых идей человека, любви, расположения, действия и блага. Подобным же образом возникает, по Локку, и понятие субстанции как результат сочетания таких идей, как тя­жесть, форма, цвет и т.д. В комбинаторике этих идей проявляется регулятивная и познавательная роли разума.

В социально-философских воззрениях Локк развивает идею о переходе от естественного к гражданскому состоянию общества и теорию общественного договора. Свобода человека не абсо­лютна, ее ограничивает естественный закон: «Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе». Но и власть должна быть ограничена на основе «до­говора». Она не должна сосредоточиваться в одних руках, а раз­деляется на «законодательную», «исполнительную, «федератив­ную». Если правитель нарушает права подданных, то они имеют основания на неповиновение и пересмотр общественного договора.

Такова по своей сути социокультурная и гносеологическая основа, на которой вырастала и формировалась философия Но­вого времени. Гносеологический, теоретический и научно-практический познавательный поворот в начальный период еще не означал отрыва философии от своего онтологического корня. Неслучайно проблема субстанции оказалась в центре философ­ских учений Декарта, Спинозы и других представителей рациона­лизма. Эту позицию разделяли и многие сенсуалисты. Онтологи­ческое обоснование теории познания может быть выражено сле­дующим образом: Если мышление истинно, то это есть мышле­ние бытия. Само мышление определяется не субъективным уст­ройством ума, а структурой предмета познания, самым бытием и его структурной определенностью.

С резкой критикой материи как вещественной (субстанциональной) основы тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как пустом вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка об опытном характере рефлексивных способностей человека, выступил английский философ субъективно-идеалистического направления Джордж Беркли (1685-1753). Беркли доказывал, что мы в состоянии воспринять лишь свои собственные ощущения. Мы воспринимаем не вещи как таковые, не суть вещей, а лишь свойства этих вещей, которые воздействуют на наши орга­ны чувств. По Беркли, все наши восприятия относительны, они зависят от психологических особенностей субъекта. Его фило­софское кредо можно сформулировать так: «Быть, существовать – значит быть воспринимаемым». Даже вторичные качества ре­ального мира: вкусы, запахи, цвета, звуки, сладость сахара или горечь уксуса, свежесть утра или запах розы, тепло или холод – не существуют вне нашего восприятия, не имеют своей реально­сти вне разума.

Тем более это следует отнести к так называемым первич­ным качествам, реальности материи в ее протяженности, форме, плотности, тяжести, движении или покое. Вещи, которые человек воспринимает в их собственных и реальных качествах, также не более того, как суть его собственных идей и собственных ощуще­ний. И никакая идея не может существовать иначе, как только в уме воспринимающего.

Поэтому материя «исчезает», растворяется в «туманной» неопределенности как некий фантом, иллюзия. Нет и не может быть чувственного восприятия материи «вообще», материи «как таковой». Отвлекаясь от частных свойств вещей невозможно об­разовать отвлеченную идею общего для всех видов вещества, некий субстрат, как единый «строительный материал» для всего многообразия вещей, тел и предметов.

Субъективный идеализм, доведенный до своих предельных выводов, трансформируется в солипсизме (от лат. solis – единственный и ipse – сам). Солипсизм признает единственной реальностью только подлинность своего Я – вне меня ничего нет!

Субъективно-идеалистические воззрения занимали и занимают весьма значительное место в истории философии вплоть до наших дней. (В качестве практического задания студентам стоит самим поразмышлять над вопросом: какие же основания имеются и почему они так живучи, чтобы всерьез считать, что мир существует независимо от нас и от наших ощущений, а мы в состоянии воспринять лишь свои собственные идеи и представления о мире?).

Свое логическое продолжение и в определенной мере за­вершение субъективный идеализм Беркли получил в агности­цизме Дэвида Юма (1711-1776). На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал: «Не знаю». Ибо человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений и восприятий, понять что-либо вне себя. Юм отрицал объективную причинность. Следствие невыводимо из природы причины и непохоже на нее. Наши наблюдения, что по времени следствие появляется после причи­ны, это еще не доказательство их связи: «После этого, не озна­чает еще по причине этого». Вместе с тем, он считал нашу субъективную причинность как порождение идей, образов памяти, череду событий в качестве чувственных впечатлений человека. Логических первооснований для достоверного знания нет, опыт же есть только «поток впечат­лений», а подлинные причины событий и фактов неизвестны и непостижимы. Поэтому основным источником нашей практиче­ской уверенности служит вера, а не теоретическое знание.