Антропологический материализм Л. Фейербаха. 1. Место классической философии в мировом философском процессе: проблематика, особенности и характерные черты

1. Место классической философии в мировом философском процессе: проблематика, особенности и характерные черты

Исторически период немецкой классической философии приходится на 80-е годы XVIII века - первую половину XIX столетия. Под классикой в философии следует понимать вершину, высшую степень разработки основополагающих философских вопросов и их системное изложение в некоей завершенной форме. Подобно тому, как во Франции философская революция, революция «в головах» и умах людей предшествовала буржуазной революции 1789 года, так и взлет философской мысли в Германии намного опередил будущие политические и государственные преобразования. Германия рубежа XVIII—XIX вв. являла собой экономически и политически отсталую, феодально-раздробленную страну. Но, как и в других странах Европы, на этапе излета феодализма возникает немецкое Просвещение, развиваются науки, распространяются идеи свободы, права, равенства, гуманизма. В общественной атмосфере царят настроения исторического оптимизма и прогресса.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естественных наук в изучении органической природы, растительного и животного мира, открытия в области астрономии, геологии и эмбриологии. Но особо значимое место получило в этот период историческое знание:история всеобщая (гражданская), история литературы, искусства, языка, мифологии, история науки, история философии, религии, история хозяйства, государства, права и т.д. История стала рассматриваться как способ бытия субъекта (человека и человечества) в развивающихся формах культуры. Именно отсюда проистекают особенности и характерные черты классической философии.

1. Произошло смещение акцентов с натурфилософии, с философского анализа природы на философское постижение человека, исследование человеческого мира и истории. Произошло осознание того, что человек не просто природное и одушевленное существо, но то, что он живет в мире культуры, он есть продукт, результат и мера развития культуры.

В противоположность прежней онтологической позиции древней и средневековой философии начинается интенсивная разработка проблемы субъекта (S) в философии, его активной, творческой природы в процессе познания, конструктивно-созидательной и деятельностной сущности субъекта, самой структуры познающего субъекта и характера познания.

2. Утверждается идея развития как теория и метод познания, чего не знала и не принимала предшествующая эпоха, будучи метафизической в своей основе [1]. Астрономия, геология, эмбриология, теория и история развития человеческого общества, результаты научных исследований в различных областях познания и общественной практики со всей остротой и неизбежностью выдвигал на передний план идею развития в ее глубоком и всестороннем - диалектическом развороте.

3. Активная и глубокая разработка проблем диалектики с лихвой наверстала упущенное прежними метафизическими представлениями. Разработка диалектики в этот период осуществлялась на духовной, идеалистической основе. Разработка духовного начала ведется вначале с позиций субъективного идеализма (Кант, Фихте), а затем на объективно-идеалистической основе (Шеллинг, Гегель).

4. Начиная с Гердера (1744-1803), историзм как принцип исследования общества отвергает неисторические, механистические концепции развития. Человек есть продукт, результат развития культуры, а не только и не столько как природное существо. Культура стала рассматриваться как мир человека и как мера его развития. Мир культуры выводится из деятельности человеческого духа, мыслящего субъекта. Деятельность людей трактуется прежде всего как духовная, разумная и мыслящая деятельность с соответствующим принижением и третированием производственной, хозяйственно-экономической и даже социальной практики.

В немецкой классической философии в соответствии с духом времени и традиции глубоко осмысливалась в теоретическом плане проблема свободы, прав и достоинства, равенства людей, гражданского общества и правового государства. Если французская революция решала эти проблемы в действительности, в общественной, социальной и политической жизни, то в Германии такая революция свершалась в умах ее достойнейших представителей (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах).

Нельзя обойти вниманием и такую черту немецкой классики, когда философия теряет уровень популярности и доступности. По верному замечанию Гегеля, «теперь у многих опустились крылья». Все попытки принудить к пониманию философии как серьезной науки, со сложными приемами дедукции, диалектики, абстракции, отпугивали и не робкого читателя. Упрощение и популяризаторство вели в ущерб и содержанию и форме философии как науки. Неслучайно Фихте в целях ясного и глубокого изложения своего «Наукоучения» и его переиздания в разных вариантах в 1801 г. дает ему броское и претенциозное название - «Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии». Но понимания Фихте так и не добился: «Ясным, как солнце...«Наукоучение» не стало. «Критику чистого разума» Канта или «Науку логики» Гегеля большинство изучающих философию откладывают до лучших времен или даже навсегда со слабодушным оправданием – этого понять невозможно. Но нам с вами не остается другого пути как взойти на этот высокий философский перевал, чтобы понять и по достоинству оценить философское наследие классики, подведшей не только итог мирового философского процесса, но и давшей мощные импульсы, направляющие развитие философии вплоть до наших дней. И, как говорится, дорогу осилит идущий.

 

2. Философия Канта: гносеологизм и априоризм

Основоположником классической немецкой философии в ее субъективно-идеалистической направленности, возродившим идеи диалектики, антропологии, этики и эстетики был Иммануил Кант (1724-1804). Канта по праву сравнивают с Сократом, ибо его философия человечна, проблема человека стоит у него на первом месте. Он размышляет о законах бытия и сознания с одной только целью: чтобы человек стал человечнее, чтобы ему жилось лучше, дышалось легче. Удивительная и поразительная жизнь духа и творческая лаборатория его пытливой мысли изложена нашим отечественным философом Арсением Гулыгой в одноименной книге «Кант» в серии «Жизнь замечательных людей» [1]. Кант родился в Кенигсберге (нынешнем Калининграде), окончил тамошний университет, преподавал в нем с 1755 г. и практически не покидал его пределы.

Давайте вспомним еще раз и вдумаемся в смысл четырех великих кантовских вопросов: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что есть человек? Сам Кант высказывается по поводу этих вопросов также вполне определенно: «На первый вопрос отвечает метафизика; на второй - мораль; на третий - религия; на четвертый - антропология. Но в основе можно все это отнести к антропологии поскольку три первых вопроса относятся к последнему» [2]. Развернутые ответы на эти основополагающие философские проблемы даны Кантом в его классических работах критического периода - в «Критике чистого разума» (где излагается его теория мышления); в «Критике практического разума» (в которой дается учение о нравственности); в «Критике способности суждения» (где представлено эстетическое учение) и в «Антропологии с прагматической точки зрения» (в которой дается постижение человека и его свободы). Кант убежден в том, что философские знания должны быть применены к жизни, «а самый главный предмет в мире, к которому познания могут быть применены - это человек, ибо он для себя последняя цель» [3].

В чем суть кантовского переворота в философии? Неслучайно Гегель начинает свою «Науку логики» констатацией того, что с Кантом произошла «полная перемена философского способа мышления... То, что до этого времени называлось метафизикой, было, как говорится, уничтожено на корню» [4]. Впервые преодолевается онтологическое обоснование теории познания. Согласно Канту, не характер и предметная структура познаваемой субстанции (т.е. не сущность, не основа бытия как объективная реальность материального или духовного порядка), а специфика самого познающего субъекта определяет способ познания и конструирует предмет знания. [Как известно, проблемы познания стояли в центре внимания предшествующей философии Нового времени. Однако гносеология в тот период не оторвана от своего онтологического корня. Неслучайно проблема субстанции была главной в учениях Декарта, Спинозы, Лейбница. Не только рационалисты, но и сенсуалисты-эмпирики Бэкон, Гоббс, Локк разделяли эту позицию - онтологического обоснования теории познания. Мышление определяется не субъективным устройством ума, а структурой предмета, самим бытием: если мышление истинно, то это есть мышление бытия.]

По Канту, главным должно быть не изучение самих по себе вещей (природы, мира, человека), а исследование познавательной деятельности и установление законов, границ человеческого разума. Гносеологию Кант возвел в ранг основного и первого элемента теоретической философии. Он делает принципиальный переход в философии: от анализа бытия - к анализу деятельности; от философии субстанции - к философии деятельного субъекта; от онтологии - к гносеологии; от необходимости - к свободе.

Кантовское понимание субъекта познания. Кант рассматривает деятельность субъекта как основание нашего знания, а предмет исследования - как его следствие. Если мы последуем за Кантом, то увидим, что основу научного познания он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета или вещи, а в деятельности по их конструированию, которая и порождает идеализированные объекты. Философы XVII века вскрывали источники заблуждений, искали пути преодоления препятствий и искажений в достижении истинного знания (вспомните, у Бэкона - это призраки пещеры, рода, идолы рынка, театра; у Декарта - устранение сомнений и помех в познании достоверной очевидности, действительного положения вещей и процессов). Кант ставит задачу по-иному: установить различие субъективных и объективных моментов знания исходя из самого познающего субъекта и его структуры. В самом субъекте познания он различает два уровня - слоя: субъект эмпирический и субъект трансцендентальный. Что такое эмпирический уровень субъективности? Это конкретный индивид. Отдельный человек со всеми своими психологическими особенностями. Сложнее обстоит дело с пониманием и выделением трансцендентального уровня субъективности. Здесь речь идет о родовых, всеобщих определениях, составляющих принадлежность человека как такового. Кант исследует объективные, общезначимые, надындивидуальные, всеобщие схемы работы человеческого интеллекта: чувственность, воображение, рассудок, разум, волю. Именно они обеспечивают объективность знания. Эти трансцендентальные схемы как всеобщие определения означают гениальную догадку Канта о том, что человек осваивает и познает мир в формах культуры, которые складываются в коллективной деятельности людей. И эти формы являются объективными по отношению к отдельному человеку, и они действительно организуют работу его сознания.

Различение субъектности Кант дополняет и такими важными ее аспектами. В качестве субъекта может быть взята сама история человека и общества в его фактической, событийной, эмпирической данности и конкретности. Сложнее обстоит дело, когда в качестве субъекта берется умозрительная конструкция истории человечества как субъекта саморазвития, история, взятая (по Гегелю), «в ее понятии», т.е. по истине, логике ее развертывания. Такая мысленная конструкция истории как субъекта приобретает в немецкой классической философии такое же значение, какое имело для прежней философии учение о субстанции, бытии, природе. На основе учения о трансцендентальной субъектности вновь возрождается своеобразная онтология. Но теперь это уже не онтология бытия, а как бы онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человека.

Перенесение центра тяжести философии на субъект приводит к необходимости серьезного анализа всего разнообразия культурно-исторических форм деятельности различных исторических субъектов: народов и наций, общества и государства, эпох, культур и религий. Они выражают свою неповторимость и своеобразие в предметах материальной и духовной культуры. С этого времени изучение этих своеобразных и специфических форм субъективности становится важнейшим предметом гуманитарных наук. Так, применительно к русскому народу, как и к другим народам, можно с полным основанием говорить о его особой ментальности, духе, душе, характере, самосознании и самой судьбе России, специфике российской самобытности. Деятельность субъекта, по Канту, - основание знания. Предмет же исследования выступает его следствием. Поэтому главное в познании - это наша деятельность по конструированию предметов познания, по их созданию, по их порождению. Следовательно, мы можем познать только то, что сами создали, не субстанцию, не сущность предмета или вещи, которые находятся вне нас, а свои собственные конструкции мысли, опыта, практики.

Самокритика разума и априоризм Канта. Для Канта важно разобраться в самом разуме, подвергнуть его критическому осмыслению, выявить познавательные способности и возможности, установить границы. Но разум надо «взять», понять и раскрыть в его чистом виде, априорно (до опыта). Изучить разум как инструмент познания, а уж затем пустить его в дело. Неслучайно поэтому и само название главного труда Канта - «Критика чистого разума». Он дает свое решение вековечного вопроса о соотношении рационального и чувственного (эмпирического) моментов в познании. Для Канта чувственность и рассудок имеют принципиальное различие. Они выступают как бы двумя разными «стволами» в едином человеческом познании. Он обосновывает положение о «синтетической силе суждения»: ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Необходимые условия синтетических суждений заложены в самом разуме и составляют основу знания. Кант различает априорное (до опыта) знание и апостериорное (на основе опыта) знание, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Априорные формы (категории) - это не врожденные идеи, а схемы, усвоенные человеком в процессе приобщения его к сложившимся до него формам культуры и познания. Суть и смысл кантовского априоризма заключается в том, что он рассматривает движение «чистого» разума, чистых познавательных форм - схем, категорий и принципов, до опытных, не замутненных и не заполненным каким-то «вещным» материалом. Кант считает, что даже на уровне человеческой чувственности, чувственного восприятия необозримого и хаотического материала ощущений, - включается в процесс познания механизм до опытных, чистых, идеальных, трансцендентальных форм. В них-то с самого начала и «упаковываются», «укладываются» наши ощущения, с их помощью упорядочивается хаос ощущений. На уровне чувственного познания такими формами, по Канту, выступают пространство и время. Идеи пространства и времени даны человеку, известны ему прежде восприятия самих пространственно-временных отношений и проявлений. Так, пространство есть идеальная априорная форма внешнего чувства, внешнего созерцания человека, направленного на предмет. Время же - это идеальная, априорная форма внутреннего чувства, внутреннего созерцания, направленного на сами ощущения.

Наряду с пространством и временем как формами чувственности, Кант вводит чистые формы самосознания, рассудка, оперирующего понятиями и категориями, а также высшие формы познавательной способности человека - чистого разума, который формулирует цели, мобилизует движущие силы, дает стимулы и определяет направления познавательной и практической деятельности людей. Одной из высших познавательных способностей Кант считает творческое воображение. Именно наше продуктивное воображение выступает мощным духовным орудием, своеобразной духовной конструкцией, обеспечивающей синтетическое единство чувственных восприятий и категориальных (понятийных, логических) форм самосознания. Чистые формы самосознания в категориях рассудка, разума и воображения выступают своеобразным логическим опорным каркасом, в рамках которого и осуществляется процесс мышления и познания. Этот творческий, продуктивный процесс (cogito Декарта - «я мыслю») оперирования чистыми формами самосознания Кант называет актом апперцепции. Именно она и служит последним основанием единства познания, его достоверности и всеобщности как на уровне эмпирического Я, так и на уровне трансцендентальной субъектности.

Рассудок с помощью категорий как априорных форм мышления выполняет функцию подведения чувственного материала под понятия. Предметы, процессы и явления потому и согласуются с нашим знанием о них, так как наш рассудок сам конструирует предмет познания сообразно априорным формам мышления - категориям. Следовательно, по Канту, мы можем познать только то, что сами создали, свою собственную конструкцию мысли, действия - поступка, опыта. Именно эта формула лежит в основе теории познания Канта, деятельности его эмпирического и трансцендентального субъекта - вместо субстанции прежнего рационализма. Однако Кант не считает рассудок высшей познавательной способностью. Рассудок лишь переходит от одного обусловленного к другому обусловленному, и с помощью рассудка не может быть завершен весь причинный ряд последним, безусловным основанием. В мире опыта нет ничего безусловного, завершенного.

Для того чтобы завершить причинно-следственный ряд, т.е. обрести абсолютное, безусловное знание, дойти до предела, до первопричины, из которой вытекает весь ряд явлений и объяснить всю их совокупность, - необходим высший синтез, разум. Именно и только разум поставляет нам высшие, целевые, регулятивные и ценностно-смысловые идеи, направляющие наше познание и поступки. К ним Кант относит идеи души, идеи Бога, идеи свободы человека, идеи космоса, мира в целом и т.д. На долю человеческого разума выпала странная судьба. Его осаждают вопросы, от которых он не может уклониться. Они поставлены ему его собственной природой, стремлением дойти до первооснов, до первоначал, до безусловного, до абсолюта. Человеку свойственно неизбывное желание заглянуть «за горизонт», дойти «до дна», понять сущность, постичь смысл. Но в то же время человек не может ответить на эти вопросы, т.к. они превосходят его познавательные способности и возможности. Таким образом возникают неразрешимые противоречия - антиномии. Человек стремится к абсолютному знанию, но эта цель для него недостижима. Мы не можем познать предметы, не данные нам в опыте. Но разве мы в состоянии поставить опыт, произвести эксперимент, допустим, по первопричине, первоначалу, бесконечности и т.п.? А выход за пределы опыта приводит к расплате заблуждениями, иллюзиями, роковыми ошибками, ибо познать вне опытные «вещи сами по себе», по Канту, невозможно.

Взять, к примеру, идею мира в целом. Оказывается, можно доказывать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: 1. Мир ограничен в пространстве и имеет начало во времени; 2. Мир бесконечен в пространстве и безначален во времени.

(В качестве практического задания поразмышляйте сами над решением этой проблемы - антиномии с различных позиций: с точки зрения науки и с религиозных позиций).

Агностицизм Канта. Кант проводит водораздел между миром явлений (феноменов) и миром вещей самих по себе, или в себе (ноуменов). Наблюдение и анализ явлений проникают внутрь природы, и не известно, как далеко со времен мы продвинемся в этом. Границы опыта постоянно расширяются. Но сколько бы не увеличивались наши знания, эти границы не могут исчезнуть. Как не может исчезнуть горизонт, сколько бы мы не шли вперед к этой соблазнительной и загадочной линии. Познание не знает предела, верить в науку нужно, но переоценивать ее возможности недопустимо. Кант выступает против необоснованных претензий науки, ее всесилия, ее самодостаточности, против абсолютизации знания, как недостижимого в принципе. Кант намного осмотрительнее в оценке сил и возможностей человеческого разума, чем Гегель и другие мыслители, которые руководствуются принципом тождества или совпадения бытия и мышления, предмета мысли и самой мысли. В принципиальной ограниченности человеческого познания заложен определенный нравственный, метафизический и даже религиозный смысл. И в этом нас убеждают не только прорывы самой науки в тайны мироздания, с их фантастическими достижениями и непредсказуемыми последствиями для самого человека. В фантастических романах С.Лема и братьев Стругацких весьма остро и художественно ставятся проблемы нравственного долга и научной совести в связи с непомерным возрастанием абсолютного момента в нашем познании («Солярис», «Трудно быть богом»).

(Вы можете сами воссоздать подобную фантастическую ситуацию и дать ей свой философский комментарий. Представьте, что у вас в руках энциклопедический справочник по любой отрасли знания с полными ответами на любой возможный вопрос, допустим, издания,... 2099 года. Каково ваше отношение к подобному опусу? Нужен ли он человеку? И совсем «простенький» вопрос - имея такой справочник в руках и возможность получить сиюминутный ответ на самый головоломный вопрос - надо ли идти на занятия, готовиться, мучиться и вообще что-то делать?)

Умеренный агностицизм Канта в том и состоит, что, по его убеждению, нашему знанию доступны только явления вещей, а не вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так как он есть на самом деле, он познается нами только в своих явленных формах. Мир сущностей недоступен теоретическому разуму. И хотя сущность вещей проявляется, просвечивается в данности, однако их тайные глубины недосягаемы для человеческого познания и науки.

Человек и его свобода. Человек, по Канту, - это «самый главный предмет в мире». И в своей жизнедеятельности он руководствуется не только теоретическим разумом, но и разумом практическим - своей волей. Воля и представляет собой практический разум, функция которого заключается в том, чтобы руководить поступками человека, устанавливать принципы нравственного действия. Человеческую волю Кант называет автономной, само законной. Она определяется не внешними причинами, а тем законом, который она ставит сама над собой, считая его высшим, исключительно внутренним законом разума. Человек - свободное, самоопределяющееся, разумное существо. И он пребывает в двух мирах: как чувственное существо и часть мира явлений он подчинен законам природы, где все детерминировано и обусловлено одно другим, не может быть причиной самого себя. Свобода же есть независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. Принцип мира свободы заключается в том, что человек разумное, мыслящее существо, есть цель сама по себе. К человеку нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому что он есть цель, «вещь в себе», принадлежа к умопостигаемому, сверхчувственному миру, человек может выступать в качестве свободно действующей, целевой само причины, т. е. свободной воли.

В основание свободных действий Кант положил «моральный закон во мне», т.е. чистую, формально-всеобщую и необходимую, разумную схему-призыв как требование нравственного категорического императива. Он выступает как идеальная, чистая и высшая форма практического разума - свободной воли человека, свободной и независимой от каких-либо интересов, мнений, авторитетов, тем более, расчетов. В «Критике практического разума» это рациональное по сути основание отлито в лаконичную формулу: «Религия основывается на морали, а не мораль на религии». Поэтому к каждому обращено идеально-разумное требование нравственного категорического императива Канта: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Можно сказать, что это кантовский вариант известного с Конфуция «золотого правила нравственности». Моральная норма с позиций чистого, идеального, теоретического и практического разума получает статус всеобщности и общей значимости. Она призывает человека: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки перед своей совестью и человечеством. Исполнение нравственного долга, основанного на совести и бескорыстии, есть подлинная добродетель человека.

Нравственный долг требует обуздания человеческого эгоизма и полного контроля разума над своими поступками. Этика Канта противоположна гедонистической морали, в которой главенствует принцип удовольствия. Мораль, по Канту, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья.