ЗАПАДНЫЙ ПЛЮРАЛИЗМ И ВОПРОС О РЕЛИГИЯХ

Христианская проповедь всегда проходила в многообразном мире, в соперничестве с другими религиями и интеллектуальными убеждениями. Появление евангелия в лоне иудаизма; распространение евангелия в эллинистическую среду; раннехристианское проникновение в языческий Рим; учреждение Церкви Mar Thoma в Юго-Восточной Индии -все это примеры ситуаций, когда христианские апологеты и богословы, не говоря уже о простых верующих, осознавали, что христианству предлагаются альтернативы, и были вынуждены соответствующим образом на это реагировать.

Вполне возможно, что в конце XIX и начале XX вв. у большинства британских и американских христиан, погрязших в довольной и ленивой ограниченности, это чувство могло быть потеряно. Для таких людей плюрализм мог значить немногим более чем одну из разнообразных форм протестантизма, а понятие " различные религии" понималось как указание на вековые трения между протестантизмом и католицизмом.

Однако, волна иммиграции с индийского субконтинента безвозвратно изменила положение в Британии, где индуизм и ислам становятся средоточием национального самосознания этнических меньшинств, точно так же как Франция была потрясена усилением присутствия ислама в результате иммиграции из ее бывших североафриканских колоний. Западное побережье Соединенных Штатов и Канады, а также многие города Австралии ощутили приток людей, исповедующих восточные религии, особенно из Китая. В результате, западные богословы (которые по-прежнему доминируют в глобальном обсуждении этих проблем), наконец, осознали это и начали обращаться к вопросам, которые стали обычными фактами повседневной жизни для христиан во многих частях мира. Подробное богословское рассмотрение взаимоотношений христианства и других религий приобрело большое значение в современном мире.

В современной западной академической мысли можно легко выделить два фундаментально отличных подхода к религиям:

1. " Беспристрастный " подход, стремящийся рассматривать религии, включая и христианство, с точки зрения философии или обществоведения, или же с " общерелигиозной" позиции (как это делается на многих американских " факультетах религиоведения"). Яркий пример такого подхода содержится в широко известном учебнике Энтони Гидденса" Социология", который подходит к религиозным вопросам с социологической точки зрения. Его подход весьма поучителен; в частности, он приводит четыре примера того, чем религия не является, чтобы указать ту степень, в которой западные культурные предубеждения вторглись в восприятие религий. Согласно Гидденсу:

а) религию не следует отождествлять с единобожием;

б) религию не следует отождествлять с нравственными предписаниями;

в) религия не обязательно стремится дать объяснение миру;

г) религию не следует отождествлять со сверхъестественным.

Рассуждения Гидденса в связи со слишком простым отождествлением религии с единобожием представляют значительный интерес:

" Религию не следует отождествлять с монотеизмом (верой в одного Бога). Тезис Ницше о " смерти Бога" глубоко этноцентричен и связан лишь с европейскими религиозными идеями. В большинстве религий имеется множество божеств... В некоторых религиях вообще не существует богов".

Гидденс стремится лишь зафиксировать феномен религий, не пытаясь наложить на него определенные толковательные рамки.

2. " Заинтересованный " подход, стремящийся объяснить происхождение и функции религий с явно христианской точки зрения. Именно этот подход представляет для нас интерес в данной работе. Он рассматривает конкретно христианское богословие, а не теории религии в целом. Однако, важность вопроса о религиях в современной культуре требует того, чтобы мы начали наше обсуждение с рассмотрения некоторых " беспристрастных" подходов к мировым религиям, а затем уже перешли к рассмотрению христианских подходов.