Метафора (rp. metaphora — перенос) — это оборот
речи, в котором слова употребляются в их переносном зна-
чении. Почему же мы назвали параграф «метафора созна-
ния», а не «понятие сознания»? Дело в том, что как мы уже
говорили, сознание — предмет неуловимый, вещь немате-
риальная. Поэтому в обыденном языке очень мало слов, из-
начально относящихся к действиям сознания. Описывать
сознание чрезвычайно трудно, так же как и помыслить о
нем. Его реальность прячется, ускользает. Философы ан-
тичности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между
объектом и субъектом, попытались рассказать о ней людям,
сравнив ее с другой формой связи, более понятной им,
встречающейся в их повседневной жизни: речь идет о во-
щенной дощечке, на которой писец процарапывал специаль-
ным крючком (стилем) очертания букв. Отпечатывание на
воске букв, конечно же, не есть акт. сознания, однако про-
цедура получения печати на воске была использована для
описания феномена сознания. Соответственно и слова
«воск», «печать» были использованы не в собственном
смысле, а в переносном. Это и есть метафора. Метафору
печати на воске для описания сознания применяли Пла-
тон, Аристотель: как буквы отпечатываются на дощечке
воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Так
было словесно оформлено представление о сознании.
Античная философия открыла только одну сторону
сознания - направленность на объект, потому и была ис-
пользована соответствующая метафора. Другая особенность
сознания — умение человека сосредоточиваться внутри
себя, направлять свое внимание на внутренний мир — не
была проработана философией. Причина одностороннего
видения проблемы сознания кроется в специфике реального
мировоззрения и. мироощущения античного грека, внимание
которого было всецело направлено на окружающий мир.
Античный человек живет Космосом и вещами, он философ-
ствует о Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответст-
вующие идеи. Даже сам термин «идея» означал первона-
чально «видимую фигуру», «внешний вид». Греки ·- при-
рожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения су-
ществует до того, как он увиден, и продолжает существо-
вать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум
существует как вещь, а потому он остается разумом, даже
если в этот момент и не мыслит. Разум и объект существуют
независимо друг от друга, а в момент их встречи объект
оставляет след на «поле» разума. След же отражает только
внешность вещей. В мировоззрении грека отведено очень мало
места личности. Даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет,
предпочитал говорить чаще «мы», чем «я».
У античного грека нет еще навыка сосредоточивать по
преимуществу внимание на самом себе и своем внутреннем
мире, он еще не приучен к такого рода работе. Он живет
постоянно «вне себя», его «я» направлено к вещам: оно
проходит сквозь себя подобно лучу света, проникающему
сквозь зеркало.. «Я» не задерживается в самом себе, не де-
лает себя предметом своего пристального внимания и рас-
смотрения.
С точки зрения биологии и антропологии, такой способ
отношения античного грека к миру вполне естественен, и
более того, он воспроизводится постоянно в онтогенезе (ин-
дивидуальное развитие растения или животного от момента
зарождения до окончания жизни) человека. Так, ребенок
примерно до трех лет говорит о себе в третьем лице, т. е.
даже к себе относится как к объекту, и все его внимание
сосредоточено на внешнем для него мире. Такое поведение
биологически обусловлено инстинктом самосохранения.
Античный грек знает о душе, философы античности рас-
суждают о ней. Но душа еще не воспринимается как начало
интимности. Тема души — это тема обнаружения скрытого
движителя вещей и человека в том числе. Душа как движи-
тель приписывается не только человеку: она есть у животных,
у минералов и т. п. Знаток античности, выдающийся фило-
соф А.. Ф. Лосев отметил, что даже у позднеантичных рим-
лян настроение и душевное состояние играли весьма малозна-
чительную роль в их религии. Веруя в богов, они не столько
предавались внутреннему вдохновению и чувству любви к бо-
гам, сколько просто, без душевных порывов, выполняли фор-
му культа, будучи уверены в том, что'если знать, какому богу
и когда молиться, то бог окажет помощь. Он просто обязан
помочь тому, кто выполнил все правила молитвы.
Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне
соответствующие ему философские представления о сознании.
