Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Лекция 8. Русская религиозная философия конца XIX начала XX века




 

 

1. Философия всеединства В. Соловьева.

2. «Русский космизм». Философские взгляды Н. Федорова.

3. Философские идеи Н. Бердяева.

4. Философские идеи о.С. Булгакова.


Философ Владимир Соловьев (1853-1900) - сын известного историка, был не только профессиональным философом, но и выступал как поэт, богослов, публицист, литературный критик. Он - автор работ «Оправдание добра» (1897), «Чтения о Богочеловечестве», «Три разговора» (включая «Повесть об Антихристе»), «Смысл любви», «Критика отвлеченных начал» и т.д.

Стержневым принципом философии Соловьева является принцип всеединства. Это понятие имеет несколько значений или смыслов:

1) единство истины, добра и красоты. «Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте». Это единство постигается цельным знанием (органическим единством теологии, философии и науки), предполагающим единство всех духовных способностей и видов опыта в познании сущего. Только цельное знание, по мнению философа, может открыть путь к

«цельной жизни», в которой соединяются интеллектуальные, эмоциональные и творческие движения человека. При этом приоритет отдается Соловьевым духовному общению, религиозному чувству. Философ пытается построить философию жизни, которая бы помогла человеку, отошедшему от веры, сомневающемуся, устремиться к Абсолюту, увидеть действительность как проявление духовного начала.

2) Бог олицетворяет всеединство сущего. Все материальное одухотворено божественным началом и выступает в качестве мировой души, или Софии. Реальный мир выступает как самоопределение или воплощение абсолютного сущего. Он несовершенен, но идет к совершенству.

3) Отсюда особая роль человека, его мессианская роль по отношению к природе, а именно роль спасителя и освободителя. Человечество - посредник между Богом и миром. В сознании человека уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван одухотворить природу, создать подлинное, одухотворенное всеединство.

4) В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь. Залогом установления такого единства является объединение католичества и православия.

В метафизических построениях философа большое значение имеют 2 идеи: 1) идея всеединства бытия, и 2) учение о Богочеловечестве.

Соловьев признает наличие духовной основы в мире как его первоначало, которое отождествляет с Богом. В его учении абсолютное духовное начало находится во всем мире, оно не удалено от космоса. При этом оно ощущается через мир, и человек, не видя его непосредственно, может его познавать. Это духовное начало нуждается в другом, а именно в природе, чтобы проявить себя в нем. Природа, мир в целом несовершенны, так как они, по


Соловьеву, представляют собой недолжное взаимодействие элементов божественного мира. Мир имеет душу, которая называется Софией. Мировая душа или София должна воссоединиться с Божественным Логосом (Богом) через человека. Развитие и усвоение божественного начала и образует исторический процесс. Этот процесс философ называет восхождением к всеединству. При этом ведущая роль в процессе воссоединения отводится человеку. Человек становится посредником между природным и божественным миром. Через человека одухотворяется вся реальность. Он соединяет низшее с высшим, а само человечество преображается в богочеловечество (идеальное человечество или Царство Божие). София становится Божественной Премудростью. Следует сказать, что Соловьев нечетко разделяет понятия «душа мира» и София. Иногда он отождествляет их, иногда говорит о Софии как субстанции Божественной Троицы, а порой сближает Софию с образом Божьей Матери.

Главные ступени единого процесса одухотворения мира (эволюции) философ называет царствами: царство минеральное, растительное, животное, природное человечество и духовное человечество. Каждое предыдущее царство служит материей для последующего. Согласно мыслителю, Царство Божье – окончательная цель всякой жизни и деятельности как высшее Добро, благо и блаженство.

Учение о человеке В. Соловьева также отличается своеобразием. Человек в его философии – часть мировой гармонии, без него невозможно просветление мира. Однако в человеке уживаются 2 стороны – хаотическое начало (темное) и божественное начало (светлое). Восстание человека против Бога обернулось замутнением космоса. Человек стал строить жизнь без Бога, находя для себя все новые кумиры, заменяя Бога другими ценностями и не получая удовлетворения. Искание Бога или, по Соловьеву, теогонический процесс закончится божественного и человеческого начал, утверждением духовных ценностей, Богочеловека. Богочеловек – истинный, цельный человек. Его мыслитель называет андрогин. Учение об андрогинах (людях, соединяющих мужское и женское начала) в истории философии встречается у Платона. Платон развивает идею об изначальной андрогинности человека, которая была потеряна людьми. Утратой андрогинности Платон объяснял феномен любви. В философии Соловьева понятие андрогинности относится не к прошлой жизни человека, а к будущей. Это перспектива, цель, которую должен достичь человек. В статье «Смысл любви» мыслитель замечает, что истинный человек – единство обоих, мужчины и женщины, сохранивших свою обособленность, но преодолевших рознь через любовь. Христианский догмат об образе Божьем в человеке философ трактует достаточно своевольно, а именно как единство 2 сторон – мужской и женской, которое осуществляется в любви, в браке.


Рассмотрим этические взгляды философа. Его нравственная философия изложена в работе «Оправдание добра». Эта работа получила такое название по объяснению самого философа потому, что та вера в Абсолютное Добро, которая основана на внутреннем личном опыте философа, потребовала теоретического обоснования. Но поскольку вера – это личное дело каждого, то для теоретических утверждений нужно логическое обоснование или, по- другому, оправдание Абсолютного Добра как первоначала мирового порядка, как Истины.

По Соловьеву, предметом нравственной философии является понятие добра в его непосредственной взаимосвязи с нравственным смыслом жизни. Такая взаимосвязь обусловлена тем, что по своему назначению человек – безусловная внутренняя форма для Добра как безусловного содержания и смысл его жизни может быть найден только через добро, так же как и добро может быть оправдано только смыслом жизни. По этому поводу Соловьев писал: «Кто ставит своею высшею целью в полную меру своих сил участвовать в историческом делании добра в мире…тот свободен от нравственного разлада, примирен с жизнью, и голос совести говорит в нем лишь как желанный исправитель частных отклонений и заблуждений, а не как страшный обличитель всего жизненного пути»30.

Итак, в основе этики Соловьева лежит понятие безусловного Абсолютного Добра. Безусловность добра выражается в том, что само по себе оно ничем не обусловлено, оно все собою обусловливает и через все осуществляется. Философ выделяет 3 природные основания человеческой нравственности:

¨ стыд, который охраняет наше достоинство от захвата его животными влечениями;

¨ жалость, которое внутренне уравнивает нас по отношению к другим;

¨ благоговение, в котором сказывается познание абсолютного Добра.

Им соответствуют 3 типа добра: 1) нравственное отношение к природе; 2) нравственное отношение между людьми; 3) благоговейное отношение к Богу.

Соловьев рассматривает понятие добра в единстве трех ступеней его проявления: 1) добро в человеческой природе, существующее потенциально как идея, как идеал и норма поведения; 2) добро как безусловное, божественное начало, действительное совершенство (добро в Боге); 3) добро в человеческой истории как процесс совершенствования. Данная структура добра вытекает из религиозного ощущения, слагаемого из понимания несовершенства в нас, совершенства в Боге и совершенствования как нашей жизненной задачи.

Соловьев стремится показать совершенство, полноту или всеединство добра, под которым он понимает «нераздельную организацию триединой любви». Триединая идея любви заключается в следующем:

 

30 Соловьев В.С. Собрание сочинений: В 2 т.т. Т.1. С. 758.


1. Чувство благоговения становится любовью к абсолютному началу, к Добру. Это любовь восходящая.

2. Жалость к людям становится духовной любовью к ним, или уравнением в любви.

3. Усвоенная человеком любовь становится нисходящей любовью, когда она действует на материальную природу, вводя и ее в полноту абсолютного добра.

Философ считает, что главная задача в осуществлении добра - сообразовывать все социальные начинания с безусловной нравственно-общественной нормой, в особенности в борьбе с "собирательным" злом, поскольку добру препятствует не только личная, но и собирательная злая воля. В конце концов, считает Соловьев, история завершится торжеством добра, то есть исторический процесс приведет к воплощению божественной идеи в мире. Добро

– реальная сила истории. Цель исторического делания именно и состоит в окончательном оправдании добра, его распространении на все жизненные отношения.

Философ замечает, что добро не является прямым предметом произвольного выбора. Выбор человека в пользу добра определен бесконечностью положительного содержания добра. Если же человек не восприимчив к добру, то здесь выступает фактор чисто иррациональный. Иначе говоря, свобода, полагает философ, проявляется лишь при выборе зла.

Таким образом, В. Соловьев является создателем первой философской системы в России, которая получила название «философия всеединства». Его философия положила начало русской оригинальной философской мыслительной традиции.

 

 

Русский космизм – сложный комплекс научных, философских и художественных идей, стержнем которого является идея неразрывной связи человека со вселенной. Основные представители русского космизма: Н. Федоров, А. Чижевский, В. Вернадский, К. Циолковский и др.

Философские основы русского космизма были разработаны Николаем Федоровым (1828- 1903)31. Незавершенная работа Н. Федорова называется «Философия общего дела». Как замечает сам мыслитель, его философские раздумья определили 2 чувства – чувство небратства людей и чувство утраты, невозможность забыть тех, кто уходит из жизни.

Проблема смерти и ее преодоления – одна из центральных в учении русского мыслителя. Федоров был противником примирения со смертью. Он совершенно не принимал христианской трактовки смерти и идеи воскресения человека. Федоров создал теорию патрофикации– учение о воскрешении отцов. Свои надежды в воскрешении людей он связывал с успехами науки. Проект патрофикации предусматривает воскрешение отцов естественным путем, а

 

31 Незаконный сын князя Гагарина.


именно: Федоров предлагает создавать научные центры по сбору атомов и молекул, из которых должны будут воссоздаваться тела умерших людей. Во имя этой идеи, по мнению Федорова, объединится все человечество, прекратятся войны, людская рознь. Философ основную причину зла, царящего в мире, видит именно в отношении младшего поколения к старшим. Чувство презрения к предкам, забвение проблемы собственной смертности приводят, по мнению мыслителя, к ожесточению людей и обесцениванию жизни. Человек в погоне за материальными благами забывает о главном – о конечности своего пребывания на земле.

Обратимся к этическим взглядам философа. В работе "Супраморализм, или всеобщий синтез" Н.Ф.Федоров пишет, что традиционное понимание и оправдание добра есть всего лишь осуждение порока и отрицание зла. Но даже если будут исполнены все моральные заповеди, то человечество в лучшем случае избавится от зла, но не сотворит добра. Данная мысль привела философа к убеждению, что подлинное добро – это жизнь. Добро, по Федорову, - сохранение жизни живущим и возвращение ее теряющим и потерявшим. Добро состоит в воскрешении умерших и бессмертии живущих. Критерий же добра философ видит во всеединстве воскрешенной жизни, искореняющей зло смерти как причину различения добра и зла.

 

 

Николай Бердяев (1874-1948) – один из успешных русских философов, публицист, в 1922 г. был изгнан из России. Основные работы: «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Смысл творчества» (1916), «Философия свободного духа» (1927-1928), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1938), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947), «О самоубийстве» и др.

Философские взгляды Бердяева не образуют законченной системы с разработанным понятийным аппаратом. Он не был философом академического типа. Предмет и задачи философии он определяет с экзистенциальных позиций. Для Бердяева философия – это познание бытия через человека и из человека, отсюда большой интерес Николая Александровича к антропологической проблематике. Бердяева нельзя назвать последователем философии экзистенциализма, он экзистенциально мыслящий философ. Целью экзистенциального познания, по Бердяеву, является не отражение и познание объективной реальности, а постижение ее смысла. Смысл же раскрывается, по Бердяеву, не объективно, а субъективно, то есть в субъекте, в человеке, соизмеряется с человеком.

Кроме того, Бердяева причисляют к персоналистам. Западноевропейский персонализм начала 20 века действительно развивался под прямым влиянием идей Бердяева. Бердяев понимал под персонализмом утверждение ценности человеческой личности как духа. Он утверждал, что личность после смерти войдет в Царство Божие, тогда как от коллектива не


останется ничего. Отличие персонализма от индивидуализма заключается в том, что крайний индивидуализм превращает человеческую личность в центр мироздания. Персонализм, высоко ставя личность, провозглашает ее назначением служение сверхличным ценностям, творческую активность.

Метафизика Бердяева строится на религиозных началах. Философ так же, как и Соловьев, как многие религиозные мыслители, признает наличие духовной основы мира. Однако иначе представляет строение бытия. Бердяев – персоналист, а именно: он представляет мир как совокупность личностей, которые по существу своему свободны. Онтология философа строится на дуализме. Иначе говоря, в бытии существует 2 силы – Бог как творец всего сущего и безграничная свобода, меон, ничто. Эта свобода не сотворена Богом, поэтому Бог не властен над ней и не всесилен над бытием. Заметим, что здесь Бердяев отходит от христианской религии и нарушает важный христианский догмат о всемогуществе Бога. Меон – темная, хаотизирующая сила, которая проявляется не только в реальности, но и в человеке. Человек – дитя Бога и свободы. В его душе сосуществуют 2 начала. При этом свобода может проявляться двояко. Она может приближать человека к Богу, а может удалить от него. По мнению Бердяева, смысл человеческой жизни не исчерпывается личным спасением. Человек призван к творчеству, к продолжению творения мира. Творчество основано на свободе и, следовательно, сопряжено с выбором между добром и злом.

Первым испытанием свободы является объективациядуха в результате разграничения добра и зла и выпадение человека из царства духа в объективированный, падший мир. Понятие

«объективация» - одно из важнейших в философии Бердяева. По смыслу бердяевская категория объективации близка таким понятиям марксистской философии, как отчуждение и опредмечивание. Материальная действительность для Бердяева – это объективация духа (опредмечивание, символизация, воплощение). Мир объективации – падший мир, мир явлений, а не сущности, мир, в котором утеряна свобода и одинокого человека окружают чуждые объекты.

В результате объективации происходит раздвоение мира на эмпирический, в котором оказался человек, и духовный мир. Бердяев выделяет основные признаки объективированного мира:

1. отчуждение объекта от субъекта;

2. поглощенность личного безличным и общим;

3. господство необходимости, подавление свободы;

4. социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность.

Это понятие является антиподом понятиям «творчество», «свободный дух», «личность».


Человек, по Бердяеву, существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее черты 2 миров – природного и сверхприродного. «Человек не только от мира сего, но и от мира иного, не только от необходимости, но и от свободы, не только от природы, но и от Бога…» («Опыт эсхатологической метафизики»).

«Личность» означает независимость от природы и общества, это противостояние свободы необходимости, свободы миру объектов. Личность не часть общества. Скорее общество – часть личности, утверждает Бердяев. Личность - понятие духовное и этическое.

Личность утверждает себя творчеством. Смысл жизни человека не может быть поглощен отрицательной задачей, то есть искуплением, по Бердяеву. Человек сотворен Творцом не только для искупления своего греха и спасения, а для творчества – для создания нового мира, возможного лишь через искупление. Человеку нужна новая земля и новое небо, нужен переход творческого акта к иному бытию – такова задача человека, сформулированная философом. Творчество – это смысл жизни человека. При этом в творческом акте человек выходит из замкнутой субъективности 2 путями:

а) объективация, когда творчество приспосабливается к условиям этого, падшего мира; б) трансцендирование, когда творчество прорывается к Богу, стремится к преображению мира, к концу этого мира.

Поэтому тема творчества у Бердяева тесно связана с эсхатологическими мотивами. Любое творчество – это не накопление культурных ценностей, не развитие человечества, а приближение конца этого падшего мира.

Мыслитель рассматривает проблемы творчества в отношении к философии, считая последнюю творческим актом познания мира; в отношении к искусству, свободе, любви, браку и морали. Бердяев, как и многие философы, раскрывает андрогинный характер любви. Он пишет, что через любовь восстанавливается целостный образ человека. Любовь – путь восхождения падшего человека к богоподобию.

Бердяев писал о 3 эпохах истории, каждой из которых соответствует своя мораль. Это 3 эпохи божественного откровения и 3 эпохи откровения о человеке. Каждой эпохе соответствует своя мораль.

Философ различает три ступени в этической эволюции: этика закона, этика искупления и этика творчества. Это и 3 эпохи божественного откровения, через которые, по мысли философа, проходит мир: эпоха откровения закона, эпоха откровения искупления, эпоха творчества или эпоха Духа. Все они сосуществуют.

В основе этики закона лежит идея добра. Это этика социальной обыденности. Христианство поставило человека выше идеи добра. Этика искупления не знает деления людей


на добрых и злых, она исходит из динамики духовного, из личности, из способности к преображению. Далее Бердяев замечает, что этика искупления, в сущности, не есть этика, ибо само по себе христианство не что иное, как приобретение силы во Христе и через Христа. Подлинно христианская этика – этика творчества. Философ пишет: «Подлинная христианская мораль возлагает на человека, усыновленного Богом, свободную ответственность за свою судьбу и судьбу мира и исключает для сынов Божьих возможность чувствовать рабьи- плебейскую, неблагородную обиду на судьбу, жизнь и людей»32. Он замечает, что этика творчества аристократична. Анализируя данные 3 типа этики, Бердяев представляет собой генезис нравственного сознания и диалектику Духа на путях свободы:

1. Через нормативную этику или этику закона мораль обличает зло, но не создает возможностей для его преодоления, а борьба со злом ведется принуждением, насилием.

2. Этика искупления – это мораль личного совершенствования, это этика без добра и зла.

3. Относиться ко всему по-божески – значит относиться творчески. Этика творчества – это любовь, а любовь есть содержание свободы.

Для Бердяева мир – зло. Человек должен уйти из мира, освободиться от мира через творчество. Творчество позволяет преодолеть дуализм добра и зла. В этике творчества добро перестает быть конечной целью жизни и бытия. Добро, по мнению философа, следует мыслить не телеогически (telos - цель), а энергетически. Другими словами, человек делает добро потому, что он добр, а не потому, что ставит себе целью осуществить добро. Поэтому конечная цель бытия не добро, а красота, или преображенная тварь. И злые, находящиеся в аду, и добрые, пребывающие в раю, должны быть равно приведены к сверхдобру, войти в Царство, лежащее по ту сторону добра и зла.

Бердяев создает, как сам замечает, парадоксальную этику. В парадоксальной этике Н.Бердяева сталкивается традиционная дуалистическая мораль добра и зла (этика закона) и этика "сверхдобра" и красоты (этика творчества). Осью парадоксальности стал принцип сомнения в изначальности и беспроблемности добра, возникший в связи с вопросом о критерии добра и зла. Бердяев выдвигает мысль, что высший ценностный критерий этики должен иметь сверхэтический характер, лежать "по ту сторону добра и зла".

Что же есть добро у Бердяева до (и после) различения добра и зла? По Бердяеву, основанием различения, определяющим предмет этики, является отношение между свободой Бога и свободой человека. И это отношение проявляется в характере творчества.

 

 

32 Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 467.


Таким образом, понятия добра и зла имеют у Бердяева, по мнению исследователя Н.В. Плетневой, 1) метафизический смысл, а именно как развитие «свободы – экзистенции», предполагающее:

а) свободное творческое любовное нравственное делание человека;

б) свободное творческое нелюбовное делание, которое может привести к полной объективации свободы и ее переходу в необходимость.

2) этический смысл, как категории «больного» сознания. Это область морали, область нормативного добра и зла.

По мнению Бердяева, это нормативное понимание добра и зла должно быть изжито метафизическим пониманием. Это связано с проблемой качества существования – объективированной или необъективированной «свободы-экзистенции».

Проблему теодицеи как одну из этических проблем Бердяев решает как антроподицею (человекооправдание), то есть через оправдание человека творчеством. Творчество невозможно без свободы (и соответственно зла), но в творчестве открывается в человеке нечто божественное.

Таким образом, Бердяев создает своеобразную философию творчества с религиозными корнями. К учению Бердяева уже при жизни многие философы относились критично. В.В. Розанов, например, усматривал в онтологическом дуализме Бердяева не христианские, а манихейские корни. Московский кружок православных богословов в лице о. П. Флоренского, о. С. Булгакова отмечал расхождение с православной доктриной по многим вопросам, например в главной бердяевской идее - оправдание человека творчеством. Кроме того, Булгаков не принимал учения об андрогине. Он писал, что это учение – проявление нехристианской вражды к полу, непонимание пола как единственно возможного пути выявления телесной природы человека.

Бердяев остро чувствовал переломность своей эпохи. Начиная с 1917 года, темы философии истории занимают все большее место в его творчестве. Именно философия истории вызвала огромный интерес на Западе к Бердяеву, речь прежде всего идет о книгах «Смысл истории» и «Новое средневековье». Центральное понятие философии истории – это смысл бытия, который проявляется в судьбе культуры, человека и человечества. Известный афоризм Бердяева: « Смысл истории – в ее конце». Здесь вновь философия истории перекликается с эсхатологией Бердяева. Цель и оправдание истории заключались для Бердяева в конце исторического мира, который должен был наступить не как катастрофа или наказание за грехи, а как победа освобожденного человека над материальным миром.


В историософских размышлениях Бердяева особое место занимают мысли о России, ее судьбе, роли в мировом историческом процессе, то есть все то, что мы называем русской идеей. Его мысли нашли отражение во многих работах, посвященных данной тематике. Среди них работа с аналогичным названием «Русская идея» (1946).

Русский мыслитель определяет русский национальный тип как противоречивый, антиномичный. Русский народ, по его мнению, анархичный и одновременно самый государственный; эсхатологичность как черта русского человека; коллективизм.

Предельным выражением национального типа является идея того или иного народа. Положительное содержание русской идеи Бердяев нигде не высказал. Он давал отрицательные определения: русская идея не буржуазная, не националистическая, не западная и не восточная. Н. Полторацкий так определил русскую идею Бердяева: «Русская идея Царства Божьего, в понимании Бердяева, есть идея социалистическая, нигилистическая, анархическая, эсхатологическая и мессианская»33.

Философ пишет о религиозном мессианизме русской культуры. Он считает, что существо русской самобытности заключено в коммюнотарности, то есть общинности, которая представляет метафизическую разновидность коллективизма. Отсюда русская идея – это идея коммюнотарности и братства людей и народов.

В гносеологии Бердяев дает интересное понимание разума. Он пишет, что разум не только гносеологическое, но и онтологическое понятие. Разум действует и в субъективной действительности мышления, и в объективной действительности бытия. В онтологическом значении разум – положительный смысл бытия, его верховный центр, источник и цель бытия. Он отождествляет разум и Logos. Под именем Logos выступает в русской философии, как известно, Иисус Христос. По Бердяеву, грех рождает незнание. Именно с грехом философ связывает онтологическое различие между сущностью и явлением предметов, вещей, которое видели до него и Гегель, и Шеллинг и др. Полное и окончательное знание человек может достигнуть святостью. В приобщении к Абсолютному Разуму (Logos) постигается смысл целого. Логос как бы сам себя сознает и познает. Однако в гегелевской философии Бердяев видит некоторый недостаток: Гегель не замечает неполноты человеческого знания, его болезненности.

 

 

Одной из центральных тем творчества Булгакова стала разработка гармонической концепции экономической морали, при этом он рассматривает экономику в русле христианской (православной) этики.

 

33 Полторацкий Н. Русская идея Н. Бердяева // Полторацкий Н. Россия и революция. Tenafly, 1988.


Одна из наиболее известных моделей гармонизации этического и экономического была предложена в протестантизме. Признавая историческое значение протестантизма, Булгаков, вслед за М. Вебером, в генезисе капитализма видит не экономические, а религиозно-духовные факторы. Протестантская хозяйственная этика изменила традиционное христианское понимание аскезы, представляя ее в качестве главного принципа экономической деятельности.

Православие рассматривает хозяйствование как частное проявление человеческой деятельности. Это жизнь человека, его бытие в природе. Хозяйство имеет черты онтологической категории. Оно софийно, наполнено софийным мудрым смыслом.

«Человеческое творчество в знании, в хозяйстве, в культуре, в искусстве – софийно. Оно метафизически обосновывается реальной причастностью человека к Божественной Софии, проводящей в мир божественные силы Логоса и по отношению к природе как продукту, имеющей значение natura naturans. Человек может познать природу и на нее воздействовать,

«покорять» ее, быть «царем» только потому, что он носит в себе…компендиум всей природы, весь ее метафизический инвентарь, и в меру его развертывания, актуализирования он и овладевает природой»34. Человеческое знание в этом смысле есть выявление того, что метафизически дано, оно не является творчеством из ничего, но лишь воссозданием, воспроизведением данного, сделавшегося заданным. Это воссоздание называется творчеством постольку, поскольку оно свободно и основано на труде.

Однако хозяйство ведется историческим человечеством в его эмпирической ограниченности, и потому далеко не все действия человека отражают софийность. Таким образом, хозяйство софийно в своем метафизическом основании.

Сама жизнь человека показывается как своеобразное хозяйство, как преображающее и созидающее начало. Мир философии хозяйства – это мир Бога и Человека. Преображая мир, человек преображает свою душу, постигает Божественную Премудрость – Софию. Человек предстает не просто частным элементом прогресса. Он получает от Творца приглашение в соратники, участвует в активном преображении окружающей действительности. Происходит одухотворение, обожение процесса труда. Это творчество вне классов, вне товаро-обменных отношений и экономических понятий. Человек уподобляется творцу, становится сопричастным божественной благодати. Творчество связано со свободой. Свобода, по Булгакову, это не беспричинность, окказионализм, а самопричинность, способность действовать от себя. Свобода

– особый вид причинности, способность причинения в точном смысле слова. Причинность может быть через свободу и через механизм, фактически являясь поэтому соединением свободы и необходимости. Все поступки и решения причинно обусловлены или мотивированы,

 

34 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. 412 с. С. 113.


но это причинность не механическая, а психологическая, которая устанавливается свободным решением субъекта.

Все живое самопричинно. Но как живое, так и свобода, имеет градации. Подлинная свобода свойственна только духу (человеку). Способность к самопричинности называется волей, поэтому у Булгакова свобода и свобода воли – это синонимы. Качество свободы, пишет Булгаков, принадлежит только воле. Вполне осознанной свободой обладает только личность.

С. Булгаков отмечает, что хозяйство – это борьба человека со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм. Хозяйство является выражением борьбы 2 метафизических начал – жизни и смерти, свободы и необходимости, механизма и организма. Одновременно Булгаков утверждает, что хозяйство – функция смерти, поскольку оно вызвано необходимостью самозащиты жизни. Оно в своем основном мотиве – несвободная деятельность, а мотивом деятельности является страх смерти.

Признаком хозяйственной деятельности является наличие усилия, труда. Поэтому хозяйство – трудовая деятельность. В этом смысле хозяйство – это трудовая борьба за жизнь. Отсюда мир как хозяйство – это мир как объект труда и соответственно мир как продукт труда. Труд, по Булгакову, не поддается определению. Способность к труду – свойство живого существа, в нем обнаруживается огонь и острота жизни. Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится.

Залог будущего процветания России Булгаков видел в естественно-гармоническом становлении «православного экономического человека», концепция которого является ядром его хозяйственной этики. Этот человек соединяет в себе черты мироотреченности и мироприятия. Его труд аскетичен и религиозно-мотивирован. Нравственное значение труда заключается в том, что он представляет собой не просто элемент воспроизводства, но и средство воспитания воли, борьбы с дурными наклонностями, возможность и средство служения ближним. Православие подняло значение труда. В отличие от католичества и протестантизма, где труд представлен как религиозное послушание, наложенное на человека, как средство воспитания и как долг перед природой, в концепции Булгакова это прежде всего религиозный и этический феномен. Труд – это важнейшая форма нравственного совершенствования личности, а не просто мирской акт по производству каких-то вещей. Православный хозяйственный труд свободен. Роль христианства состоит в том, чтобы этически направлять хозяйственную энергию.

Позиция о. С. Булгакова по проблеме религии и этике, синтеза религии и философии была более радикальна, выдержана в форме приоритетности веры над разумом. С. Булгаков, в


отличие от Соловьева и Лосского, не пытается синтезировать веру, науку и философию, считая философию формой ереси. Он отказывает философии в возможности преображения знания на новых началах, даже и с помощью религии. С. Булгаков исходит из мистического опыта и строит свое учение на религиозной почве, а не философской, как у В. Соловьева и Н.О. Лосского.

Для Булгакова все пороки философского мышления (субъективизм, индивидуализм, имманентизм и др.) сконцентрированы в кантовской критической философии. В представлении Булгакова религия в пределах только разума с истинно религиозных позиций – недоразумение, а с философских – «дурной антропоморфизм» и психологизм, поскольку тварное и человеческое выдается за божественное. Религия, санкционированная практическим разумом, выступает одной из форм псевдорелигии, так называемой «моральной теологией».

 

 

Вопросы для самопроверки:

1. Что, по мнению В.С. Соловьева, является первичным нравственным чувством человека?

2. Какая антропологическая идея отражается в словах В.С. Соловьева: «Истинный человек в полноте своей идеальной личности, очевидно, не может быть только мужчиной или только женщиной, а должен быть высшим единством обоих…»?

3. Что означает идея патрофикации в «Философии общего дела» Н. Федорова?

4. В чем заключается персонализм и экзистенциализм философии Бердяева?

5. Что нового вносит отец Сергий Булгаков в осмысление философских оснований экономической деятельности?


Раздел 2. Философия: основные понятия, категории, круг проблем

 

 







Дата добавления: 2014-11-12; просмотров: 1471. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2020 год . (0.017 сек.) русская версия | украинская версия