Лекция 3. Средневековая европейская философия
1. Общая характеристика средневековой европейской философии. 2. Патристика и схоластика.
Средневековая философская традиция охватывает огромный период около 12 столетий (со II по XIV в.в.). Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новый этап в развитии философского знания, хотя и вобравший многие достижения предшествующей эпохи. Античное философское наследие в целом было утрачено и оставалось почти неизвестным ученым в Зап. Европе вплоть до XII столетия. В средние века господствующим становится религиозное мироощущение: в Передней Азии, Аравии и арабоязычных странах – мусульманское, в Европе – христианское, существующее в 2 разновидностях (римский католицизм и византийское православие). В целом средневековому философствованию присущи следующие особенности: теоцентризм, креационизм, символизм, эсхатологизм, антропоцентризм, провиденциализм. Средневековая философия теоцентрична (tehos - Бог). Идея Бога является главной и определяющей весь строй средневекового мышления. В отличие от античности, где господствовал политеизм, средние века в Европе – период монотеизма, т.е. веры в единого Бога - Троицу. В онтологии теоцентризм выразился в догмате о творении мира Богом из ничего. Идея творения получила название креационизма. Если целью античной философии был свободный поиск истины, то целью средневековых мыслителей стало истолкование истины, которая полагалась уже в готовом, законченном виде содержащейся в Священном Писании. Средневековые мыслители истолковывали иносказательные тексты Св. Писания, в разнообразных событиях из жизни человека и мира пытались увидеть символы священной истории. При этом человеческая история понималась как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека и мира в целом (провиденциализм). Она берет начало с момента грехопадения. История разворачивается во времени, которое соотносится с вечностью. Средневековое время было религиозным и церковным. Каждый год воспринимался как воплощение Иисуса Христа. При этом время из циклического, характерного для античности, становится линейным. История закончится всемирной катастрофой. В этом проявляется эсхатологизм средневековой философии. Христианская антропология (антропос - человек) основана на идее, что человек – это не двумерное существо, как в античности, а триединство тела, души и духа. Дух – особая категория, выражающая причастность человека к горнему (небесному) миру, способность, позволяющая человеку подняться над материальным, телесным. Антропоцентризм средневековой философии выражался в том, что человек стал осознаваться не просто микрокосмом, а созданным Богом повелителем всего живого, венцом творения, царем природы, ответственным за мир в целом. При этом высочайшей ценностью становится не разум, а добрая воля, руководствующаяся верой, надеждой и любовью. Огромную роль в средневековой западной культуре играло Св. Писание (Библия). Библия – свод религиозных текстов, величайшая культурная ценность, книга книг. Она состоит из Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет так называется потому, что в нем идет речь о ветхом (старом) по своей природе человеке, т.е. унаследовавшем первородный грех Адама и Евы и не имеющий возможности спасения. Человек Нового Завета – христианин, уверовавший в Христа (Спасителя). В Библии затронуто много вопросов философского характера, среди них проблема смерти и бессмертия, этические вопросы и др., здесь даются их оригинальные решения, которые до сих пор являются неотъемлемой частью мироощущения людей всего мира. Остановимся на сравнительной характеристике этики Ветхого и Нового Завета (табл.1). Таблица 1
10 Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни., потому таких людей Он называет блаженными, т. е. самыми счастливыми. Христос говорит: 1. Блажены нищие духом, яко тех есть царствие небесное (нищие духом – это смиренные, им будет дано Царство Небесное.). 2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся (плачущие о грехах своих). 3. Блаженны кроткие, ибо они унаследуют землю (Кроткие - люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую землю в Царстве Небесном). 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. 5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут (или им будет явлена милость). 6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят (чистые сердцем - люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний). 7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божьими. 8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное. 9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
Даже беглый взгляд на христианскую этику показывает, что она достаточна сложна для понимания и восприятия. При общем ядре – заповедях закона и блаженства – она принимает разнообразную окраску. Любовь к Богу и любовь к ближнему позволяют выводить из христианства и беззаветное служение людям, и нетерпимость к иноверцам, альтруизм, и фанатизм, и этику веры (с принципом – спасают не дела, а вера), и этику заслуг (с принципом вознаграждения), и этику предопределения в кальвинизме. Поэтому единственно верным критерием в данном случае может служить только образ самого Иисуса Христа. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а вера. Идея Бога как морального абсолюта задает жесткие границы всей нравственной проблематики: жизнь человека и ценности приобретают смысл только в соотнесении с божественным законодательством; Бог выступает в качестве объективного, безусловного, единственно истинного источника морали. В это время совершается переход от понимания морали как совокупности добродетелей к ее пониманию как системы объективных надындивидуальных норм. Этика становится религиозной. Суть библейской этической традиции можно резюмировать в следующих положениях: 1. Бог создал мир и является его животворной сущностью. Поскольку мир создан Богом, направляется к нему, то он благ, по сути своей глубоко гармоничен. 2. Человек подобен Богу. Эмпирическое, природно-социальное существование человека выступает как грех. Человек предназначен служить Богу, но он сам захотел стать как Бог, и в этой гордыне, претензии на моральную суверенность заключается корень зла. Возвращение к своей подлинной сущности составляет содержание моральных усилий человека. 3. Человек силой собственной активности не может решить проблему несоответствия существования сущности. Человек может спастись только благодаря Богу. Выражением божественного вмешательства считается появление И.Христа. Образ Христа – свидетельство единения человека с Богом и одновременно признание того, что такое единение возможно только благодаря Богу.
Средневековая философия в Европе неразрывно связана с христианским вероучением, с историей церкви. В 1054 году произошел раскол церкви на западную (католическую) и восточную (православную) церкви. Этому событию предшествовала долгая идейная борьба в богословии и философии. В процессе этой борьбы сложились 2 основные богословско- философские школы: западная и восточная патристика (учения отцов церкви II – VIII веков). Эпоха патристики представляет собой первый опыт философствования в христианских рамках. Наиболее известными представителями западной патристики были Тертуллиан (160 -220 г.г.), Ориген (185-254 г.г.), Августин Блаженный (354-430 г.г.), С. Боэций (480-524). К восточной патристике относят учения Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, составивших каппадокийский кружок, и Псевдо-Дионисия Ареопагита. Остановимся на учении последнего. «Ареопагитики» – собрание восточно-христианских богословских текстов на греческом языке. Их авторство приписывается св. Дионисию Ареопагиту, который был обращен св. апостолом Павлом в 51 г. во время проповеди в Афинах. «Ареопагитики» должны быть отнесены к самым таинственным памятникам древней христианской богословской литературы. Вопрос об авторстве текста ставился уже таким православным богословом и святым как Константинопольский патриарх Фотий. С XVI-XX вв. осуществлялись многочисленные попытки определить автора «Ареопагитик». Однако все попытки поиска нового автора окончились неудачей. На пороге XXI-ого столетия исследовательская традиция вынуждена была оставить вопрос о личности автора открытым. В то же время важно отметить, что в авторстве св. Дионисия не сомневался ни первый комментатор его сочинений еп. Иоанн Скифопольский, ни интерпретировавший его сочинения св. Максим Исповедник, ни большинство отцов Православной Церкви, среди которых – св. Иоанн Дамаскин, св. Никита Стифат, св. Григорий Палама. Роль «Ареопагитик» в истории богословия объясняется уникальным синтезом, осуществленным их автором. Будучи образованным греком, он использовал философские категории в целях раскрытия неисчерпаемой глубины христианского откровения о сверхъестественном бытии нетварной Божественной Личности. Представляя высокообразованному античному обществу «всеобщую и все превосходящую Первопричину» мира как «пресущественную, пребожественную и преблагую Троицу», он убедительно показывал превосходство христианства над всей античной мудростью, обезличивавшей онтологическое первоначало, усматривавшей его в ряду изменчивых природных стихий и элементов. В «Ареопагитиках» образованный человек античности открывал доселе неизвестный ему мистический опыт, призывающий его «к соединению с Тем, Кто выше всякой сущности и познания». При этом новый мистический опыт излагался языком философии. Таким образом, изучающий «Ареопагитики» язычник не должен был рвать с философской мыслью, но усваивал христианское откровение на сложном и возвышенном языке философских категорий. Ареопагитический синтез обогатил православное богословие новыми понятиями. Ареопагитический корпус включает 4 сочинения: «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О Божественных именах», «О Мистическом богословии», а также 10 Посланий. Одна из главных тем в сочинениях Ареопагита – тема Богопознания. В «Ареопагитиках» впервые применяются понятия «апофатического» и «катафатического» богословия, хотя сам отрицательный и положительный богословский методы были известны христианству и раньше. Дионисий пишет, что Бог по существу непознаваем. Но мы можем познать Его 1) созерцая благоустроение сотворенной им вселенной, которая в некотором роде является отображением и подобием его Божественных прообразов; и 2) восходя к потустороннему миру путем постепенного отвлечения от всего сущего, когда ум, отрешаясь от сущего, выходит из себя самого и сверхмыслимым единением соединяется с пресветлым сиянием, и тогда, в непостижимой бездне Премудрости, он достигает просветления. Таким образом, Дионисий различает 2 пути Богопознания: 1) катафатический путь, основанный на положительных суждениях о Боге, на познании мыслью; 2) апофатический путь, основанный на отказе от всякого рода суждений, например: «Он не есть ни что-либо не-сущее, ни что-либо сущее, и ни сущее не может познать Его в Его бытии, ни Он не познает сущее в бытии сущего, поскольку для Него не существует ни слов, ни наименований, ни знаний; Он ни тьма, ни свет, ни заблуждение, ни истина…». Полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое. В данном случае путь постижения Бога – это путь аскезы. В «Послании к Тимофею» св. Дионисий пишет, что истинное познание, созерцание и славословие Сущего – это неведение и невидение, достигаемое отстранением от всего сущего. Однако при славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных высказываний, по мысли Дионисия, поскольку утверждая что-либо о Боге, мы тем самым от самых высших свойств Бога переходим к самым низшим, тогда как отрицая, мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных. Ничто чувственно- воспринимаемое не присуще Богу. Апофатическое богословие подчеркивает безымянность Божественной сущности, ее невыразимость посредством умозрительных имен и определений. Утверждение превосходства Божественной сущности над сотворенным миром означает утверждение «пресущественности» жизни Бога. Учение о Божественном бытии как бытии, которое выше всякого бытия выражается в понятии Божественного «сверхбытия». Непознаваемость Бога выявляется через понятие «Божественного мрака», восходящее к словам псалмопевца: «Мрак сделал покровом Своим» (Пс. 17. 12). Апофатическое богословие «Ареопагитик» служит аскетическим и мистическим целям. Оно раскрывает человеку несоизмеримость нетварного Божества с тварным миром. Предохраняя человека от односторонних интеллектуальных спекуляций о «Причине всего умопостигаемого», апофатическое богословие выводит человека на путь непосредственного мистического соединения с Богом, ведет его к обожению. Катафатическое богословие «Ареопагитик» раскрывается в учении о Божественных именах. Если Божество непостижимо и безымянно в своей сокровенной сущности, то в своих проявлениях и действиях оно становится доступным тварному бытию. Такие проявления отражают Божественные имена, обнаруживающие многообразные отношения Бога и мира. В катафатическом богословии «Ареопагитик» «неприступный свет» сменяет Божественный мрак. Бог именуется как «Свет», «Добро», «Красота», «Любовь», «Сущий», «Само-по-себе-бытие», «Сама-по-себе-жизнь»… Следуя «Ареопагитикам», наивысочайшее имя Божества есть Святая Троица. Вышеназванные два пути взаимодополняются. Катафатическое познание не дает абсолютного знания, тем не менее оно говорит о Боге в мире, об его отношении к миру. Апофатическое незнание создает предпосылки для обретения сверхзнания. Это незнание есть созерцание Бога через соединение с Ним в мистическом экстазе. В данном случае экстаз представляет собой восхищение или «исступление» ума. Частью катафатического богословия в «Ареопагитиках» выступает учение о созвучии и гармонии мироздания. Согласно «Ареопагитикам», устройство мира иерархично, поскольку воссоздает Божественную гармонию, отражает невыразимый словами покой Божественной жизни. Чрезвычайно важным для православного богословия стало изобретенное автором «Ареопагитик» понятие «иерархия», означающее «священноначалие». Это понятие прочно вошло в лексикон ангелологии («небесная иерархия») и экклесиологии («церковная иерархия»). В работе «О небесной иерархии» Ареопагит представляет онтологию и космологию, ключевой идеей которой является идея лада, гармонии, благостояния мира. Бытие у Дионисия иерархично. Начало иерархии – Святая Троица. Небесная тварная иерархия складывается из разного рода ангельских чинов: а) серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа); б) господства, силы, власти (удерживают мир в порядке); в) начала, архангелы и ангелы (помогают людям в борьбе со злом). Небесная иерархия находит продолжение в церковной иерархии: а) епископы; б) пресвитеры; в) диаконы. В мирском кругу выделяются монахи, священный народ, третий чин – оглашенные, кающиеся, одержимые. Иерархия установлена для того, чтобы человек и весь тварный мир через посредство просвещения высшими существами обоживались (от слова «обожение»), т.е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним. Обожение видится Дионисию на пути деятельности мысли, в достижении состояния наивысшего упрощения души и означает «возвращение» отпавшего человека в первоначальное единство Божества. Центр мистической жизни полагается в гносисе, т.е. в созерцании. Это гностическое понимание обожения. Иное понимание обожения как метафизического преображения человека в процессе восторженной любви к Богу мы видим в трудах преподобного Макария Египетского, Симеона Нового Богослова и др. Обожение совершается на пути глубоко интенсивных переживаний сердца. Григорий Нисский, Исаак Сирин, Максим Исповедник стремятся объединить оба начала – гносис и любовь. Исаак Сирин пишет, что и ум, и тело нуждаются в очищении. Чистота ума приобретается созерцанием (гносис), очищение тела и души достигается подвижничеством и доброделанием, в основе которых лежит любовь. Патристика оказала серьезное влияние на развитие культуры в целом. Западное христианство рационализировало11веру. Оно построило познание Бога на самопознании человека. Показательна в этом плане «Исповедь» Августина. В результате Бог сблизился с миром и человеком, религиозный взгляд на мир был дискредитирован, а вера стала формальной, в результате чего возникла почва для богоборчества и атеизма. Восточная патристика, получившая развитие в Восточной Европе, определила не только особую практику духовного общения с Богом, но и сам тип культуры. Сама философия, если посмотреть на русскую философскую традицию, испытала это влияние. Возникнув гораздо позднее, она стала вербализацией духовного опыта человека, его экзистенциальных раздумий, переживаний, а не игрой ума «кабинетных ученых». В XI-XIV в.в. в духовной жизни Зап. Европы утвердилась схоластика (« школьная философия»). Схоластика – это тип религиозно-философской мысли, развивавшийся в Европе в XI-XIV в.в. Свою задачу схоласты видели в поиске способов рационального обоснования веры. При объяснении догм веры перед средневековыми философами-схоластами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего, вопрос о форме существования наших знаний. Знание мы выражаем в общих понятиях – родовых или видовых. В средние века общие понятия называли универсалиями. Так возник спор об универсалиях внутри схоластики. В решении данного вопроса сложилось несколько позиций: реализм, концептуализм и номинализм.
11 Рационализм (от латинского слова – «разум») означает уверенность в способностях разума, руководимого правильным методом, познать мир, Бога, человека, а также возможность решать все жизненные задачи и переустроить общество на началах свободы, равенства и братства. Реализм – философская позиция, признающая реальное, самостоятельное существование общих понятий, независимо от обозначаемых ими вещей и мышления. Эта позиция, как видим, основана на учении Платона об идеях. Подобного взгляда придерживались Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Гильом из Шампо (1079-1142), Гильберт Порретанский (1076- 1154) и др. Концептуализм - философская позиция, основанная на мысли, что универсалии существует двояко: в мышлении и в вещах. Другими словами, общие понятия имеют место в уме человека, но им соответствует нечто в самих вещах. Данная позиция развивает учение Аристотеля о формах. Ее придерживались П. Абеляр (1079-1142) и Дунс Скот (1265-1308). Номиналисты И. Росцелин (1050-1120), У. Оккам (1300-1349), Иоганн Буридан полагали, что Бог творит вещи, а затем человек их называет, дает вещам имена. Номинализм был принципиально новым взглядом на происхождение знания. Номиналисты считали, что общие понятия вне нашего мышления не существуют, они – результат познавательного акта. Сравните: у реалистов универсалии – элементы бытия, у концептуалистов – элементы знания, существующие в уме человека в готовом виде, а у номиналистов – единицы знания, которые надо приобрести самому. Однако во всех трех случаях причиной получения знаний о вещах человеком является Бог. Католическая церковь после длительных споров канонизировала учение Фомы Аквинского (1225-1276), согласно которому универсалии существуют трояко: а) до вещей – в божественном разуме как идеи вещей; б) в вещах - как их сущности; в) после вещей – в человеческом разуме как понятия, полученные в результате процесса абстрагирования. Как видим, дискуссия по проблеме универсалий растянулась на несколько веков. Тем не менее, она способствовала усовершенствованию философского понимания процесса познания. В истории культуры номинализм дал свои результаты позднее. Благодаря номиналистам, в Новое время ученые стали искать не универсалии в вещах, а исследовать качества вещей и устанавливать связи между отдельными природными явлениями. Эта познавательная установка сыграла большую роль в появлении материалистической позиции в философии XVIII века и экспериметально-математического естествознания. Однако спор о происхождении знания продолжился в Новое время представителями таких течений в теории познания как эмпиризм, рационализм и сенсуализм. Кроме того, в споре реалистов и номиналистов некоторые историки видят борьбу 2 философских направлений – материализма (номинализм) и идеализма (реализм), не прекратившуюся до сих пор. Схоластика сыграла определенную роль в культуре. Схоласты действительно обсуждали такие вопросы, как например вопрос о том, сколько ангелов может уместиться на кончике иглы, но само обсуждение строилось вполне научно и привело к серьезным изменениям в культуре. Нельзя не отметить и того факта, что схоластика тесно связана с западной традицией патристики, не случайно схоластика существовала только в Зап. Европе. Августин Аврелий, будучи ведущим представителем западной патристики, надолго определил западноевропейские черты христианской религии и теологии. Идея личности как субстанции, первородного греха как морального зла, вопрос о Троице, природе и сущности Бога, о предвидении и предопределении, осуждение чувственности разделили восточную и западную патристику и подвели западноевропейскую культуру и философию к проблеме теодицеи и в конечном итого атеизму.
Вопросы для самопроверки:
1. Перечислите особенности и принципы новой христианской картины мира. 2.Чем отличается концепция человека в античной и средневековой (христианской) философии? 3. Чем отличается концепция человека в западной и восточной патристике? 4. Сравните позиции философов-схоластов по вопросу универсалий? Какая точка зрения господствует сегодня в современной культуре по вопросу универсалии? 5. Повторение пройденного. Решите задачу, используя аристотелевскую логику: «полупустая бочка весит столько же, сколько и полуполная. Но если половины равны, то должны быть равны и целые. Значит, пустая бочка равна полной». 6. Впишите приведенные имена в таблицу: Иустин (Юстин), Климент Александрийский, Тертуллиан, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Фома Аквинат, У. Оккам.
|
