Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Лекция 2. Античная философия




 

 

1. Общая характеристика античной философии. Периодизация античной философии.

2. Основные философские школы античности.

 

 

Античная философия представляет собой совокупность учений, возникших в Др. Греции и Др. Риме с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало древнегреческой философии связывают с именем


купца Фалеса из города Милет (греческой колонии на побережье Малой Азии), а конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков. Философия приходит на смену предфилософским описаниям мира, содержащимся в поэмах Гомера и Гесиода, и ставит вопрос о безличном, неперсонифицированном (Зевс, Посейдон и т.д.) основании всех вещей, первоисточнике (архе), который чаще отождествлялся с природной стихией. Поэтому закономерен интерес греков к природе, физике (от слова «фюсис» - природа), включающей в себя космогонические (о происхождении мира) и космологические (об устройстве мироздания) учения. Природа при этом рассматривается как живое (гилозоизм), одушевленное (панпсихизм) и божественное целое (пантеизм). Для греков природа (мироздание в целом) выступает единственным абсолютом, она не сотворена богами. Сами боги являются ее частью и олицетворяют основные природные стихии.

Гражданский характер общественной жизни, развитая система полисов, где господствует закон (номос), принятый свободными гражданами, личностями, создают предпосылки для постановки метафизических проблем (как существует мир? как возможна справедливость? как должен жить человек?) и возникновении практической философии (этики).

Это в некоторой степени обусловило существующую периодизацию античной философии:

1. Натурфилософский период: в центре внимания философов находились вопросы философии природы;

2. Классический период (V в. н.э. - IV в. н.э.), связанный с антропологическими, этическими вопросами, начинающийся философией софистов и Сократа. Соответственно предыдущий период часто называют досократическим.

3. Эллинистически-римская философия (III в. до н.э.- VI в. н.э.). В эту эпоху не создается принципиально новой космологии и онтологии. Внимание философов сосредоточено на отдельной личности, обосновании внутренней свободы и личного счастья.

Античная философия завершила свое существование в 529 г. до н.э., когда император Юстиниан закрыл светские философские школы в Афинах. Однако влияние этой традиции продолжается до сих пор.

 

 

Натурфилософский период античной философии представлен двумя философскими течениями – ионийская философия и италийская философия. Ионийская философия ознаменовалась деятельностью двух школ - милетская школа и школа Гераклита в Эфесе.


¨ Милетская школа. Основоположник Фалес (625-547 г.г. до н.э.). Круг интересов философов: проблема – начало и источник мироздания. Фалес разрабатывает понятие архе, которое связывает с водой. Нет ничего удивительного в том, что ионийский мыслитель выбрал в качестве первоэлемента жидкий жизненный элемент, бесконечное непостоянство которого, его превращения в землю и воздух, и та роль, которую он играл в изменении земной жизни, несомненно повлияли на его выбор. Кроме того, он считал землю, плавающей на поверхности воды.

Анаксимандр (610-540 г.г. до н.э.) разработал понятие ´апейрон - всеобъемлющий, вечный, божественный – и рассматривал его в качестве первоисточника. Анаксимандр полагал, что мировое вещество не должно быть конечным, ограниченным веществом, получаемым эмпирически. Поэтому он говорит, что первоначало – это беспредельное. Он впервые объясняет чувственно – мыслимым.

У Анаксимена (ок. 583 -526 г.г. до н.э.) таким первоисточником был воздух. Но идеи Анаксимандра не прошли мимо его, поскольку Анаксимен утверждал, что воздух – это беспредельное первоначало.

¨ Гераклит из Эфеса (530 г. до н.э. – 470 гг. до н.э.), по прозвищу «темный»; крупнейший диалектик, автор трактата « О природе». Для него огонь – первоначало, субстанция мира. Мир - вечно живой огонь. Он правит вселенной, выступает как судья. Это символ изменчивости мира, его подвижности. Для философа первоначало – это не вещество, которое неизменно, первоначало есть само движение. Огонь он воспринимает не как вещество, а скорее как процесс. У него огонь тождественен со вселенной, а с другой стороны - с божеством, всеобщим разумом (Логосом).

Изречения Гераклита:

а) Огня смерть – воздуха рождение, воздуха смерть – воды рождение. Из смерти земли рождается воздух, из смерти воздуха – огонь…

б) Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного…

в) На входящего в одну и ту же реку текут все новые … воды. г) В одну реку нельзя войти дважды…

д) Солнце – не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое.

Учение об изменчивости мира связано у философа с переходом противоположностей друг в друга, при этом переход происходит через борьбу. Борьба, по Гераклиту, ведет к гармонии:

«Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, происходит через борьбу и по необходимости».


Еще одно важное понятие – понятие Логоса (закон природы, ее разум). Логос правит всем. По Гераклиту, Огонь и Логос взаимосвязаны: «огонь разумен и является причиной управления всем». Хотя Логос всеобщ, люди живут так, как будто у них особенный рассудок. Люди не понимают правды Логоса. Философ уподобляет людей свиньям, которые наслаждаются грязью, а не водой; ослам, предпочитающим солому золоту. Одно из изречений Гераклита гласит: «Не к добру людям исполнение их желаний». Цель философии Гераклита – разбудить людей, вернуть их в общий мир.

Как видим, у каждого из вышеназваных философов нашлись разумные аргументы в пользу их выбора архе, каждый сумел объяснить, как из первоначала разворачивается мир, как образуется Земля и светила, как возникают вещи и т.д. Заметьте, что их архаические представления о мире называются уже не мифологическими, а философскими, поскольку они не просто излагали свои представления об устройстве природного мира, но обосновывали и доказывали их, то есть их учения уже носили характер рациональных, теоретических.

Уже на этом этапе возникают философские термины, обозначающие многое, отвлекающиеся от чувственного разнообразия конкретных, единичных вещей – абстрактные понятия. В частности, у Фалеса вода – это природное вещество, а с другой стороны – абстракция; или еще более абстрактный апейрон Анаксимандра. Рассуждения, которые привели мыслителя к выбору апейрона, были следующими. Существует 4 физических элемента – земля, вода, огонь, воздух. Отдавая предпочтение одному, мы ограничиваем другие и не можем вполне объяснить, как из одного появляется другое и почему превращение происходит не полностью. Он считал, что в бесконечном бескачественном апейроне сначала возникают 2 противоположные области: холодное жидкое ядро и горячая сухая оболочка, «кора». Под воздействием огня, холодное образует воздух. Затем сфера огня разделяется на 3 обруча: на одном из них видны звезды, на другом Луна, на третьем – Солнце. В жидком ядре зарождается Земля, имеющая форму цилиндра. Земля висит в космосе за счет равновесия действующих на нее сил. В жидкости на Земле под действием Солнца рождаются первые организмы, из которых возникают более сложные животные. Человек, по мысли милетца, зародился внутри рыбы, а затем взрослым родился из нее. Как видим, в учении Анаксимандра высказаны грандиозные мысли, которые не раз будут осмыслены философами: 1) идея единства противоположностей и их постоянного взаимодействия; 2) идея эволюции органического мира от простых форм к сложным; 3) идея сохранения вещества во вселенной.

Италийская философия представлена учениями пифагорейцев и элеатов.

¨ школа Пифагора (2 пол. 6 в. – нач. 5 в. до н.э.) развивалась как тайное, эзотерическое знание. Отношение к Пифагору имело религиозно-культовый


характер. Он рассматривался в качестве полубожественного существа. Из его дома сделали храм. Пифагорейская община, однако, была сожжена, но школа продолжала тайно существовать.

Пифагор жил в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из касты отобранных единомышленников, буквально обожествляющих своего учителя и основателя. Этот орден фактически пришёл в Кротоне к власти, однако из-за антипифагорейских настроений в конце VI в. до н. э. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию Метапонт, где он и умер. Почти 450 лет спустя во времена Цицерона в Метапонте как одну из достопримечательностей показывали склеп Пифагора.

В качестве субстанции мира Пифагор назвал число. Числа – это и математические величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что-то вносит в мир, например 1 – порядок, 2 – неопределенность. Числа находятся в человеческой душе, они состояние души. Противоположность доброго и злого Пифагор уподобляет противоположности четного и нечетного, беспредельному и определенному. Путь к гармонии – овладение своими чувствами, подчинение разуму. Справедливость и равенство пифагорейцы видели в квадрате числа. Символом постоянства у них было число девять, поскольку все кратные девяти числа имеют сумму цифр опять-таки девять. Число восемь у пифагорейцев символизировало смерть, так как кратные восьми имеют уменьшающуюся сумму цифр.

Десятка может быть выражена суммой первых четырех чисел (1+2+3+4=10), где единица

— выражение точки, двойка — линии и одномерного образа, тройка — плоскости и двумерного образа, четверка — пирамиды, то есть трехмерного образа. При суммировании всех плоских геометрических фигур — точки, линии и плоскости — пифагорейцы получали совершенную, божественную шестерку. Сумма чисел, входящих в тетраду, равна десяти, именно поэтому десятка считалась у пифагорейцев идеальным числом и символизировала Вселенную. Поскольку число десять — идеальное, рассуждали они, на небе должно быть ровно десять планет. Надо заметить, что тогда были известны лишь Солнце, Земля и пять планет.

Пифагорейцы считали четные числа женскими, а нечетные мужскими Нечетное число – оплодотворяющее. Символ брака у пифагорейцев состоял из суммы мужского, нечетного числа три и женского, четного числа два. Брак — это пятерка, равная трем плюс два. По той же причине прямоугольный треугольник со сторонами три, четыре, пять был назван ими «фигура невесты».

Кроме чисел, вызывавших восхищение и преклонение, у пифагорейцев были и так называемые нехорошие числа. Это числа, которые не обладали никакими достоинствами, а еще


хуже, если такое число было окружено «хорошими» числами. Примером тому может служить знаменитое число тринадцать — чертова дюжина или число семнадцать, вызывавшее особое отвращение у пифагорейцев.

¨ Элейская школа (город Элея – греческая колония в Юж. Италии) представлена именами Парменида, Зенона, Ксенофана.

Философы в истолковании первоначала переходят от природных стихий к анализу бытия. Бытие – центральное понятие их философии. Парменид получил понятие бытия из тождества объекта мышления с самим мышлением (бытие и мыслимое совпадают). Бытие у элеатов означает неизменную, неподвижную, неделимую первооснову. Мир чувственных вещей – это постоянное становление, иллюзия, небытие. Но тут мы видим противоречие философии Парменида: истинное бытие он ищет в чувственном, изменчивом мире. Представляется, что широко известное высказывание Парменида «бытие есть, небытия нет» относится именно к разграничению мира вещей и подлинной реальности. Бытие у элеатов неизменяемо, однородно, не имеет множественности. Оно только Единое.

Элеаты разграничили истину, основанную на рациональном познании (философское учение) и мнение, основанное на чувственном восприятии. Чувственное восприятие дает только видимость вещей и иллюзорность знания.

Парменид первым выразил мысль, что при всем множестве мнений – истина одна. Истина достигается через мышление. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, а не условности, постигается умом. Истинное мышление говорит о бытии в противовес миру мнений: мышление и бытие – одно и то же. Так Парменид отвергает физику живого, изменчивого и наглядного мира – удела человеческой повседневности – и говорит об истинном бытии.

Из философии Парменида выпала идея движения. Эмпедокл логически обосновывает идею всеобщего изменения мира, не прибегая к мифопоэтическим словам рождение и смерть. По его мнению, в космосе нет рождения, а есть соединение и разъединение 4 неизменных начал

– воды, воздуха, земли и огня. Столкновение противоположностей порождает многообразие мира. Движущими источниками выступают Любовь и Вражда.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и его изменения, движения посвящены трактаты-парадоксы Зенона из Элеи. Наиболее интересны апории (апория – отсутствие выхода, тупик) Зенона, ставящие целью опровергнуть движение, например:

1. Дихотоми´я: тело никогда не достигнет цели, ибо путь его бесконечен. Эта апория о невозможности движения, так как перемещающееся тело прежде должно дойти до половины, нежели до конца.


2. Ахилл и черепаха: черепаху никогда не догонит Ахилл, потому что необходимо, чтобы догоняющий прежде достиг той точки, откуда стартовал убегающий, поэтому черепаха по необходимости всегда окажется чуть впереди»

Зенон анализирует эти ситуации, чтобы выявить противоречия существующих понятий. Обнаружение противоречия переводит эти понятия из области знания в область мнений. Зенон упускает из виду, что понятия время и пространство нераздельны. Он рассматривает пространство как сумму отрезков и противопоставляет ему непрерывность времени.

Существует много вариантов решения и трактовки апорий Зенона. Приведем один из них: в апориях Зенона отражаются, с одной стороны, протекающие в объективной реальности процессы, с другой - понимание и описание этих процессов исследователями. Другими словами, с одной стороны мы имеем объективную реальность, с другой - субъективную форму понимания и описания этой реальности. Сложность решения апорий определяется сложностью решения проблемы, насколько субъективная форма отражения реальности адекватна отражаемой реальности. Для осмысления этой сложной проблемы зададимся сначала вопросом простым - существует ли в объективной реальности, например, погода. Казалось бы, понятно, существует. Но если вспомнить, что погода – это обобщающее понятие конкретных атмосферных явлений, то ответ должен быть следующим. В объективной реальности существуют атмосферные явления - снег, дождь, ветер, совокупность которых отражается в нашем сознании понятием "погода". Таким образом, погоды самой по себе - без конкретных атмосферных явлений - в объективной реальности не существует.

А существует ли в объективной реальности время? Солнце встает; поднимается в зенит; склоняется к закату. Зеленый лист пожелтел. Листопад сменился снегопадом. В объективной реальности протекают процессы, изменяющие облик мира объектов. Последовательность изменений облика мира отражается в нашем сознании в виде понятия "время течет". Времени самого по себе - без изменяющих облик Мира процессов - не существует. В субъективной реальности имеет место понятие "мгновение", которому в объективной реальности соответствует бесконечное множество изменений, включая изменение пространственного положения стрелы. Если же стрела не изменила своего положения, значит, не произошло и никаких других изменений, значит не было никакого мгновения. Нет изменений - нет времени. Если же время представлять в виде абстрактной длительности, протекающей в объективной реальности параллельно процессам, изменяющим облик мира, то в этом случае у нас не будет оснований утверждать, что нельзя взять такой малый промежуток времени, за который никаких изменений в мире не происходит. И в этом случае неадекватность субъективной формы


описания процесса полета стрелы объективной реальности рождает формально-логическое противоречие. Апория "Стрела" становится неразрешимой.

А существует ли в объективной реальности пространство? В объективной реальности имеет место последовательность располагающихся и перемещающихся образующих мир объектов. Пространства самого по себе - без образующих мир объектов - не существует. Нет объектов - нет пространства. В объективной реальности объект начинает движение по причине приложенной к нему силы. Причина движения вводится в описание процесса движения термином "прежде чем": прежде чем пуля (стрела) в «Стреле» начинает свое движение, происходит взрыв пороха в гильзе. Зенон же в субъективную форму описания возможности начала движения посредством термина "прежде чем" вводит не причину начала движения, а следствие уже начавшегося движения (покрытие объектом половины пути), что и рождает формально-логическое противоречие. Несколько утрированной, но вполне аналогичной формой описания возможности начала движения будет следующее утверждение: прежде чем начать движение, объект должен сдвинуться с места, но сдвинуться с места он может, лишь начав движение. Таким образом, движение невозможно.

В апории "Ахиллес и черепаха" неадекватность создается Зеноном посредством рассмотрения способности Ахиллеса покрыть путь, ограниченный не точкой, где он нагоняет черепаху (как того требует условие реального процесса успешной погони), а точкой, где черепахи по условию реального процесса уже быть не может в принципе. Утрируя эту неадекватность, можно Ахиллеса направить под углом к линии движения черепахи. Таким образом, Ахиллес никогда не догонит черепаху, т.к. он вечно будет проходить мимо точки ее нахождения. Точно так же он никогда ее не догонит, если мы его будем направлять в точку, где черепахи уже нет или вообще никогда не было.

Значение элеатов в истории философии можно охарактеризовать так. Они ввели категорию высокой степени абстракции: это бытие, обладающее одним качеством – иметь существование. Они обосновали способность мышления давать знания о мире помимо чувственного опыта, проникать путем умозрения в сверхчувственный, умопостигаемый мир. Можно сказать, открыли метод философии – умозрение, рассуждение о вещах при помощи абстрактных понятий. Тезис Парменида «Бытие и мышление – одно и то же» утвердился в умах философов почти до 20 в., что привело к неоднозначным последствиям. С одной стороны, мышление стало предметом философского исследования; с другой – мышление как умозрение стали резко противопоставлять чувственному познанию, которое в свою очередь противопоставляли понятию достоверного знания. Это привело к разрыву 2 сторон единого


процесса познания, а философская картина мира лишилась опоры в реальности и всякой пользы для обыденной жизни.

Перейдем к рассмотрению следующей школы.

¨ Школа атомистов - Демокрит (460 г. до н.э. - ?), Левкипп (V в. до н.э).

Демокрит прославился учением об атомах. Онтологию мира Демокрит представляет как совокупность атомов и пустоты. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы. Такие свойства вещей, как вкус, запах, температура, существуют не в вещах, не в свойствах атомов, а в чувственном восприятии человека. Атомы в пустоте постоянно движутся.

Демокрит - детерминист. Он считает, что вещи не возникают беспричинно, а в силу необходимости. Человек, например, возник из движения атомов. Человек – скопление атомов, но он обладает душой. Душа – это вещество, состоящее из огненных атомов. Демокрит связывает душу с воздухом. Вместе с вдохом в тело человека входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. В дыхании человека заключена жизнь и смерть. Душа смертна, как и тело.

¨ Софисты – Протагор (480-410 г.г. до н.э.), Горгий (480-380 г.г.до н.э.) наметили переход философской мысли от изучения природы к изучению человека.

Слово «софист» означает «мудрец, изобретатель», со 2 половины IV в. до н.э. слово стало обозначать учителя философии. Затем слово стало употребляться с негативным оттенком.

Софисты впервые заговорили об особом значении образования, воспитания, культуры в жизни человека. Однако они не признавали общих моральных определений. Моральные нормы для них – это продукт человеческого творчества. Они считали представления о добре и зле относительными, изменчивыми. В этом проявился релятивизм из учения.

Протагор впервые выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитание добродетелей. Последнее он ставит в связь с системой социальных отношений, так как считает, что учителей добродетели нет, но все, кто чему-нибудь учит человека, обучает его добродетели. К таковым он относит родителей, учителей математики, музыки, государство, заставляющее изучать законы и т.д.

Человек, по Протагору, создает вторую природу, где и проявляется божественный уровень человеческого существования. Основой этого мира являются добродетели, стыд и правда. Однако, философ полагал, что «о всякой вещи есть 2 мнения, противоположных друг другу», мерой истинности которых надо считать интересы человека или какого-то сообщества.


Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

 

 

¨ Учеником софистов в начальный период творчества был Сократ (470-399 г.г. до н.э.). Однако он выступил против релятивизма софистов и создал свое собственное учение.

Сократ излагал свои взгляды устно. Они дошли до нас в изложении Ксенофонта и Платона. Сократ выступил против субъективизма. Он стремился найти объективную истину. В этом ему помогает разум и метод майевтики – повивального искусства, способствующий рождению мысли. По форме данный метод представляет собой беседу, диалог, в ходе которого Сократ пытается найти истину через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов6.

Основное содержание бесед Сократа – вопросы морали. Философ приходит к выводу, что добро и благо – это счастье, польза, удовольствие человека, а добродетель – это знание. Люди не знают добродетели, поэтому не следуют ей, следовательно, не знают счастья и попирают свою пользу. Поэтому философ призывает «познать самого себя». Сократ считал, что добродетели нельзя научить. Для него «знать» тождественно «быть». Философ различает, таким образом, знание личностное, бытийственное, меняющее его самого, и мнение, которое ориентирует человека в мире. Отсюда следующее его высказывание - «я знаю, что ничего не знаю», которое открывает перспективу бесконечного нравственного самосовершенствования. Осознание своего незнания – повод для постоянного поиска истины, для самообновления и развития. В конечном итоге человек в философии Сократа предстает существом мыслящим, ищущим и несущим ответственность за свое «знание-незнание», за то, какой он есть.

Судьба Сократа трагична. Философа в ходе бесед колотили, таскали за волосы. Он был обвинен в растлении и неуважении к богам. Афинский суд приговорил его к смертной казни.

 

 

¨ Учеником Сократа был Платон, основавший свою школу – Академия. Учение Платона(427-347 г.г. до н.э.) чрезвычайно богато идеями и охватывает практически все аспекты бытия и познания.

Платон – объективный идеалист. Своеобразие онтологии философа составляет деление мира на царство божественных идей – эйдосов и земной, чувственно воспринимаемый мир. По его мнению, устройство мира выглядит так:

1) занебесная область – Гиперурания – мир эйдосов.

 

6 Диалектика – искусство вести спор, искусство нахождения истины через раскрытие противоречий в высказываниях оппонентов.


2) небесный свод, где живут боги и герои.

3) поднебесный свод – мир людей.

Идеи в Гиперурании выстроены в форме пирамиды, в основании которой лежат менее общие идеи, а к вершине восходят более общие. В самом низу пирамиды расположены математические объекты, геометрические фигуры и числа. Заметьте, в системе Платона получила развитие идея Пифагора о числе как первоначале. Заканчивает пирамиду идея Блага. Она источник истины, соразмерности, гармонии, красоты. Она организует мир. Поскольку мир направляется Благом, постольку плохое, зло и т.д. своих идей не имеют. Они возникают как недостаток благих идей: зло – недостаток добра, жадность – недостаток щедрости и т.д.

Мир вещей возникает благодаря эйдосам, материи и Демиургу, Богу. Мир вещей он создает как космос – упорядоченной, организованное, разумное, одушевленное целое. Однако земной мир лишь слабон подобие Гиперарании, тень мира божественных идей. Об этом рассказывается в мифе о пещере в диалоге «Государство».

Теория познания философа связана с антропологией человека. Она строится на идее припоминания (анамнезис). Платон отстаивает мысль о бессмертии души и переселении душ (метемпсихоз). Познание и есть припоминание того знания, каким обладает душа, поскольку именно она созерцала истинный порядок вещей. Путь к воссозданию забытого – это путь Эроса (диалог «Пир»). Можно сказать, что проблема познания у Платона – это проблема любви, Эроса. Бог Эрос – дитя Пороса, бога богатства и Пении, богини бедности. Он символизирует нехватку чего-то, заставляет человека чувствовать неудовлетворенность, вечно что-то искать. Человек стремится к прекрасному (такова особенность души), его душа тоскует в поисках истинных сущностей. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, все более приближаясь к прекрасному как таковому, которое есть знание само по себе. Чувственный мир подталкивает душу к пробуждению подлинного знания – знания идей. Любовь к знанию (любознательность) ведет человека к Благу. Таким образом, человек должен развивать высшие свойства души и способствовать их пробуждению.

Социально-философские взгляды Платона раскрываются в работе «Государство», где мыслитель создает образ идеального государства.

Главная и единственная цель Платонова государства – насаждение «справедливости». Однако философ своеобразно понимает справедливость. Для него в справедливости важно единство и знание каждым человеком своего места. В государстве нет частной собственности, личность полностью поглощена общим. Здесь общие горести и радости. Государством правят философы, созерцатели чистых идей. Философы таковы от природы, поэтому только они могут воспринимать чистые идеальные сущности. Они – мудрые властители над всем телесным,


победители страстей. Они – знатоки вечного, и именно они смогут его воплотить. Платон пишет о такой форме правления, как аристократия духа. Его властители напоминают монахов.

Второй слой – стражи, или солдаты. Они физически осуществляют то, что умно приказывают философы. Они не имеют семьи и никакой личной жизни. Их жизнь – лагерная, военная, являющаяся одновременно полным аскетизмом. У них нет ничего своего. Собеседник Адимант возражает главному герою диалога Сократу, что жизнь стражей несчастливая. Сократ отвечает: «Ведь мы устрояем город, смотря не на то, как бы нам сделать счастливым исключительно этот класс народа, а на то, каким образом упрочить счастье целого города».

3 слой – слой ремесленников и земледельцев. Главная их функция – обеспечивать физические средства для существования, платить жалованье стражам. Этому слою разрешена частная собственность и семья.

Социально-философское учение Платона тесно связано с этикой. Здесь представлены все главнейшие платоновские добродетели: мудрость, мужество, благоразумие, которые реализованные все вместе способствуют осуществлению высшей справедливости в государстве.

Платон критически воспринимает мифологию, искусство, науку. Он ставит их на службу морали и религии (для созерцания божественного бытия). В его государстве не признается семья, брак, индивидуальная любовь. Таково идеальное государство Платона. Следует сказать, что социальная философия не представляет нечто обособленное от всего учения. Она тесно связана с метафизикой Платона, а именно учением об эйдосах. Полное поглощение личного общим – это только частное применение общей идеи господства целого над единичным, индивидуальным.

Непреходящей заслугой Платона стало открытие мира идеального – особой реальности. Мы иначе относимся к идеям, но признаем, что влияние их на нашу жизнь огромно. Оно сопоставимо с их ролью в онтологии Платона. Наши идеи творят мир, выступают мощным орудием преобразования мира природы и культуры.

 

 

¨ Одной из выдающихся фигур классического периода древнегреческой философии был Аристотель,основатель Ликея.

Аристотель(384-322 г.г. до н.э.) – великий античный мыслитель, энциклопедически образованный человек. Его работы охватывают все области античного знания, которое им было систематизировано и освобождено от мифологизирования. Аристотель разделил знание на:

1. Первую философию или метафизику;

2. Вторую философию, или физику, куда входят более конкретные науки.


Предмет первой философии – чистое беспримесное бытие, сущее как таковое, в отвлеченности от отдельных материальных тел. Используя терминологию Платона, это мир идей, которые, по Аристотелю, не существуют отдельно от единичных вещей. Общее у Аристотеля находится в единичном, но не зависит от него. Такое неизменное основание вещей, в отличие от изменяющегося облика единичной вещи, философ назвал сущностью. Другими словами, у каждой вещи существует 2 стороны: чувственная, открывающаяся людям через органы чувств, и идеальная, умопостигаемая. Аристотель выделяет в умопостигаемой стороне несколько уровней, сторон. Он называет их категориями: 1) сущность; 2) количество; 3) качество; 4) отношение; 5) место; 6) время; 7) положение; 8) обладание; 9) действование; 10) страдание. Заметьте, данные категории выступают и как категории бытия, и как категории познания.

Любой предмет, по Аристотелю, является и возможностью, и действительностью, т.е. большинство предметов представляет собой материал для последующих превращений. Переход возможности в действительность Аристотель объясняет на основании причинности. Он допускает существование 4 причин:

¨ материальной, которая есть чистая возможность. Именно материя определяет единичное бытие предмета.

¨ формальной. Это первообраз, сущность вещи, то, во что превращается.

¨ движущей, или источник движения.

¨ целевой, или конечная цель всех превращений, то, ради чего.

Каждая единичная вещь, таким образом, рассматривается Аристотелем со стороны формы и со стороны материи. Будучи формой для низшей вещи, она является материей для высшей. В конечном итоге образуется лестница, где внизу – первая материя, вверху – последняя форма. Первоматерию Аристотель характеризует как сочетание 4 не возникающих и не погибающих физических элементов: огня, воды, воздуха, земли. Форма форм – Бог, разум (нус). Бог, будучи бестелесным и неподвижным, - причина движения мира. Как видим, понятия возможности и действительности позволили философу представить отношения между материей и формой в движении, объяснить, почему мир существует и изменяется.

В основе этических воззрений Аристотеля лежит понятие счастья. Смысл и цель жизни человека мыслитель видит в достижении счастья (эвдемония). Поэтому этику Аристотеля называют эвдемонистической. Счастье – это высшее благо. Оно представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. В учении о добродетели философ придерживается принципа золотой середины, выбирая между избытком и недостатком какого-либо качества: наглость – скромность – застенчивость; безрассудство – мужество – трусость и т.д.


Ядром метафизики у мыслителя является логика. Аристотель был основателем формальной логики, науки о формах и законах мышления. Он выделил следующие формы мышления:

§ понятие – это то общее, что присуще всем предметам данного рода или вида, оно выражает сущность вещей. Заметьте, что сущность вещи проявляется двояким образом: в плане бытия она существует как форма вещи, в плане познания – как понятие вещи.

§ суждение – высказывание о присущности или неприсущности каких-либо свойств, качеств предмету;

§ умозаключение – форма мысли, в которой из нескольких суждений делается вывод. Учение об умозаключениях философ назвал силлогистикой.

Аристотель вывел основные законы формальной логики:

1. Закон противоречия: А не есть не-А. Невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету.

2. Закон исключенного третьего: из двух противоречащих суждений одно истинно, другое ложно, а третьего не дано, т.е. А не может быть и А, и не-А или ни А, ни не-А. Это утверждение относится к объекту в определенный момент времени и не касается разных сторон объекта.

3. Закон тождества: А есть А. Он означает, что в пределе одного контекста понятие употребляется только в одном значении.

Логике Аристотеля противостоит то, что можно назвать парадоксальной логикой. Последняя преобладала в китайском и индийском мировоззрении, в философии Гераклита, а затем под именем диалектики возродилась в философии Гегеля и Маркса. Парадоксальная логика строится на принципе: человек не может мыслью постичь конечную реальность, Единое. Единственный способ, которым мир может быть понят, состоит в действии, в переживании единства, слияния с Единым (Богом). Это имело несколько следствий: терпимость, стремление преобразить человека, чем развивать. На Западе иное. Э. Фромм считает, что аристотелевский подход привел к формулировке догматов и бесконечным спорам о них, нетерпимости к еретикам, к возникновению науки. В западной культуре даже любовь к Богу - это по преимуществу мысленный опыт7.

Значение Аристотеля в философии велико. Прежде всего, он систематизатор всего античного знания, основоположник основных разделов философского знания, создатель формальной логики, которой до сих пор пользуется человек. Аристотелева система категорий

 

7 Фромм Э. Искусство любить. СПб., 2007. С. 153.


просуществовала в философии вплоть до XVIII в. и в течение почти 20 веков определяла западноевропейское мышление о мире и способы познания мира. Она была несколько изменена И. Кантом и Г. Гегелем, но сам принцип категориальности мышления остался неизменным по сей день.

Философская картина мира Аристотеля оказала серьезное влияние на средневековую философию и культуру. Можно сказать, что онтология Аристотеля строится на взаимодействии

2 начал: бога, объединяющего 3 причины существования вещей, и материи. При этом божественная мысль остается в сотворенных вещах как их форма. Физический мир оказывается результатом мыслительной деятельности Бога. Эти идеи неоднократно будут являться источником философской рефлексии.

Как отмечает, В.Ш. Сабиров в лице Платона и Аристотеля в рамках одной философской традиции встретились 2 типа философствования. Платон – духовно ориентированный философ, смело опирающийся в своих философских изысканиях на диалог, мифы, художественную образность; и Аристотель – рационалистический мыслитель, философ-ученый, стремящийся к строгим логическим формулировкам и доводам. Первый близок восточноевропейскому мышлению и культуре, второй – эталон философствования западной мысли8.

В период эллинизма меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес сосредоточивается на жизни отдельного человека, свободного от внешнего мира, прежде всего от политики. Этот период представлен скептицизмом, школой Эпикура (341-270 г.г. до н.э.), получившей название «Сад Эпикура», философией стоиков, кинизмом, учением неоплатоников.

¨ Скептицизм (с др.греч. скепсис – разбор, сомнение). Представители: Пиррон (360-270 г.г. до н.э.), Секст Эмпирик (2 пол 2 века – нач. 3 в.) и др. В основе скептицизма лежит идея допущения одинаковой достоверности всякого рода суждений. Поэтому необходимо воздерживаться от суждений, чтобы сохранить невозмутимость, достичь счастья, понимаемого как атараксия (бесстрастие, невозмутимость, безмятежность).

¨ Кинизм (кюникос – собачий). Представители: Антисфен (444-368 г.г. до н.э.), Диоген Синопский (400-323 г.г. до н.э.). Киники не создали законченной философии, они стремились воплотить свои идеалы в жизнь, ведя «кинический образ жизни». Они презирали материальные блага, пренебрегали образованностью и воспитанием. Киники порывали с патриотизмом и начали пропагандировать космополитизм, называя себя «гражданами мира».

¨ эпикуреизм. Эпикур – продолжатель атомизма Демокрита стой лишь разницей, что выступал против детерминизма. Философ предложил людям «тетрафармакон» — четверолекарствие, способное излечить человечество от болезненного страха и указать путь к

 

8 Сабиров В.Ш., Соина О.С. Основы философии. Новосибирск, 2004.


счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо9». Эпикур понимает счастье как самодостаточность индивида. Он различает удовольствия тела и души, настаивая на приоритете вторых, и делит удовольствия на три класса – естественные и необходимые; естественные, но не необходимые; неестественные и не необходимые. Первый класс удовольствий, по Эпикуру, вполне является достаточным условием добродетельной и счастливой жизни. Удовольствия ценны для Эпикура не сами по себе, а лишь в той мере, в какой они ведут к безмятежной жизни, свободной от телесных страданий и душевного беспокойства. Только внутренне раскованное, почти безразличное отношение к удовольствиям позволяет индивиду постичь их сладость. Эпикурейство в этом смысле – больше, чем философия удовольствий, оно является одновременно особой культурой удовольствий. Как видим, вопрос о соотношении счастья как благополучия и добродетели как нравственного образа мыслей и действий в эвдемонизме решается путем отождествления счастья и добродетели.

¨ стоицизм, конец IV в. до н.э. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а поздние – в большинстве римлянами. Философия стоиков подразделяется на три части: физику, логику и этику, которая стала главной частью их учения, сделавшей стоицизм известным в истории философии и культуры. Учение стоиков о природе связано с учением Гераклита. Человеческая жизнь рассматривается стоиками как часть единой системы природы, управляемой Логосом. В этом смысле каждая жизнь должна находиться в гармонии с природой и Логосом. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека. Только такую жизнь можно назвать добродетельной. Стоики полагали, что все хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший добродетели и бесстрастия, ибо ничто не может нарушить его внутреннего спокойствия. Он действует в гармонии с природой, добровольно следуя судьбе. Этика стоиков эвдемонистична, так как добродетельная жизнь приводит человека к счастью. Для стоиков не существует объективно добро и зло, нет и объективного жесткого критерия различения добра и зла. Добро и зло – область отношения человека к миру и собственной жизнедеятельности, это сфера мотивации, где человек обнаруживает собственную суверенность, ничем не ограниченную возможность выбора.

У поздних стоиков (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) идея абсолютно доброго, разумного, божественного начала в мире сохраняется, но теперь у него отсутствует нормативность. «Представление о божестве у поздних стоиков в общем и целом остается таким

9 Философская энциклопедия // URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/Эпикур (дата обращения 1.02.2012)


же, как и у их предшественников – верховный разум, мировой промысел, всекосмическая пневма, Зевс. Новым у них является отношение к божеству, которое приобретает личный характер с оттенком спасения…» [14. С.426].

¨ неоплатонизм (III – VI в.в.). Представители: Плотин, Порфирий, Прокл. Неоплатонизм соединяет греческие идеи с восточной мистикой. Основное философское содержание неоплатонизма составляет учение о триаде Единое-Ум-Душа, учение о переселении душ (метемпсихоз), об эманации Божества, о духовных иерархиях, об освобождении души из материи. Неоплатоники определяют Бога как непознаваемое, сверхразумное, сверхмировое неизреченное начало. Неоплатоники рисуют образ человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального, мира, в "очищении" души с целью приобщения к области вечного и потустороннего. Плотин, например, создает трехступенчатую модель бытия (единое, ум, душа), которая является в то же время иерархией ценностей. Единое как абсолютное начало есть абсолютное добро. Цель человека – слиться с единым, с абсолютным добром, Богом. К высшему благу человека приводят практические, аскетические, теоретические и мистические добродетели, обозначающие определенные стадии нравственного совершенствования. Последняя ступень – уподобление Богу. Это своего рода восхищенное, полностью удовлетворенное, абсолютно успокоившееся, все собой заполнившее мышление, соприкосновение с Богом всем существом.

В заключение следует отметить, что наиболее важным значением всей древнегреческой традиции являются не полученные ею результаты, а новый подход, который она привнесла в исследование вопроса о связи человека и высшей реальности, а именно: греческие философы обратились к изучению проблем, опираясь на наблюдение и разум. Можно сделать вывод, что древние греки исходили из следующих представлений о реальности: 1) материя вечна. Она бесформенна, неорганизованна и бесконечна (Хаос). Кто-то из богов (демиург) превращает хаос в Космос. 2) Бог (демиург) каким-то образом содержится в материи, активно участвуя в движении и развитии. 3) Все есть Бог, так как он часть вечной системы.

Античная этика была обобщением практики нравственных отношений, что обусловливало ее жизненность, практичность, полезность, некоторый рационализм и релятивизм. Наиболее ярко подобная конкретность, практичность, связь с здравым смыслом прослеживается в этике Аристотеля. Однако критерий морали в античной этике усматривается в сущности человека, основу которой составляет разумность и добродетельность. Нравственный человек в каждом отдельном случае находит истину, будучи как бы ее мерилом


и законом. Подобные воззрения в конечном итоге привели к своему крайнему проявлению в скептицизме.

 

 

Вопросы для самопроверки:

1. Назовите социокультурные предпосылки возникновения философии в Др. Греции?

2. В чем состоят особенности натурфилософского периода древнегреческой философии?

3. В чем заключается дуализм философского мировоззрения Платона и Аристотеля?

4. Приведите примеры, отражающие законы логики Аристотеля?

5. В чем заключается принципиальное отличие эллинистической философии от предшествующих периодов развития древнегреческой философии?

6. Заполните таблицу:

 

Философские школы и течения античности
Название школы Представители Проблематика, основная мысль
Милетская школа    
Элейская школа    
Академия    
Ликей    
Сад Эпикура    
Киники    
Стоики    

 

 







Дата добавления: 2014-11-12; просмотров: 906. Нарушение авторских прав


Рекомендуемые страницы:


Studopedia.info - Студопедия - 2014-2019 год . (0.023 сек.) русская версия | украинская версия