Философия и современный мир

 

На пороге XXI в. в общественном сознании все более утверждается мысль, что человечество находится на крутом переломе. Об этом свидетельствуют как катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявилась отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный и нравственный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов), так и глобальный кризис общества, показателями которого являются надвигающаяся экологическая катастрофа, демографическая проблема, экономическое неравенство. Многие философы и футурологи отмечают противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной) цивилизации.

Кризис западного мира и общества был подробно проанализирован испанским философом X. Ортега-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она была посвящена итогам прошлого столетия, который, по мнению философа, принес победу демократии, парламентаризма и невиданное развитие техники. Два последних века, XIX и XX, увеличили население планеты, особенно больших городов. Были созданы безграничные источники богатства и комфорта, исчезли нравственная требовательность, чувство ответственности перед настоящим и будущим, уважение к труду и традиционным моральным ценностям. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет назвал «восстанием масс», а общество, возникшее в его результате, массовым обществом. В настоящее время происходит становление глобальной цивилизации, и развитие человеческой культуры вступает в новый планетарный этап. Возникает глобальное общество, способное в некоторой степени определять свою собственную судьбу и несущее в себе многообразие культур разных народов. На контуры планетарной цивилизации, получившей возможность моделировать альтернативные варианты собственного развития, накладывают свой отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотропных средств. (Прочитайте: Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. – М., 1995.)

В связи с необходимостью прогнозирования развития планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире. Ошеломляющий успех западной цивилизации позволяет сделать вывод о том, что направление современной истории характеризуется доминированием Запада. История изменена Западом и движется по западным рельсам. Вестернизация идет не только через государственные структуры, но и через умы и сердца людей. Идея ценности человеческой личности, соблюдения прав и свобод гражданина, возможности самореализации для каждого, все то, что называют «западными ценностями», оказались необыкновенно привлекательными для всех народов.

В то же время, некоторые исследователи считают, что обостряется проблема отношений Запада и модернизирующегося Востока, где, с одной стороны, появляются современные общества, конкурирующие с Западом (Япония, в ближайшем будущем Китай), а, с другой стороны, существуют страны, процесс модернизации которых идет весьма болезненно и противоречиво (исламский мир) (подробнее см.: 8.4. Современная техническая цивилизация).

Обнаруживаются и слабости западного пути развития. К. Леви-Строс пишет: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безграничность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Отмечается также, что начался конец «белой интермедии» – господства белых над всем остальным миром, очевидно, что белая интермедия будет заменена «техноцветным будущим» (так, например, считает А. Тоффлер).

Несомненно, что экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов способен привести человечество к катастрофе. Высказываются опасения, что нарождающаяся глобальная цивилизация по своей сути может стать «неорабовладельческой», если обратить внимание на тенденции функционирования западных транснациональных корпораций, большинство из которых является американскими. Если этот процесс удастся остановить, то можно, по мнению, А. Тойнби, искать инициатора следующего витка развития на Востоке, возможно в Китае. России также может принадлежать важное место в становлении планетарной цивилизации. Россия представляет собой мост, связывающий Запад и Восток. Еще А. Герцен назвал Тихий океан, на берегах которого располагаются Китай, Россия, Япония и Соединенные Штаты, Средиземным морем будущего. Китай весьма успешно проводит экономические реформы, движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жизни. Сегодня происходит движение к многомерному миру, где придется учитывать интересы Запада, стран Азии, Африки, Латинской Америки и России.

Для современности характерно стремление вернуть единство человека и природы. Можно сказать, что философия XX в. отрицает характерное для Нового времени противопоставление субъекта и объекта, человека и природы, которая стала пониматься как дом, в котором живет человек. Неслучайно само слово экология означает «наука о доме». Человечество не знает путей выхода из экологического кризиса, который продолжается, несмотря на реализацию программ по развитию безотходных производств и усовершенствованию экологического законодательства. Главная проблема заключается, по мнению Римского клуба, не в природе, а в ценностях и этических представлениях человека и общества. Принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. От традиционного гуманизма, который объявляет человека высшей ценностью, следует перейти к экогуманизму, предполагающему бережное отношение к природе. Относясь ответственно к природе, человечество относится ответственно и к самому себе.

Долгое время западный человек рассматривал себя как центр мироздания, как главную ценность, которой должны быть подчинены и все остальные; т. е. существовал своеобразный антропоцентризм. Развитие технической цивилизации обнаружило положенные ему самой природой пределы роста. Теперь принцип антропоцентризма должен быть заменен биоцентризмом, где ценностью является не только человек, но и любое живое существо планеты, сама ее биосфера. Принцип биоцентризма предполагает изменение сознания людей.

Не только живые существа планеты, но и сам человек как телесное существо нуждается в защите. Человек – социальное существо, а не биологическое. Но какова может быть мера культурного вмешательства в биологическое состояние человека? В рамках традиционных культур была создана традиционная медицина, лечившая не болезнь, а человека. Уделялось внимание физическому состоянию человека, возможностям психорегуляции, контролю над бессознательным, гармонизации сексуальных отношений. Техническая цивилизация создает техническую медицину, и появляются новые проблемы, связанные с воспроизводством человека: вмешательство в естественный отбор, трансплантация органов, смена пола у взрослого и выбор пола ребенка, экстракорпоральное зачатие, смена типов заболеваний, генная инженерия и ее возможности, в частности клонирование и продление жизни. В философии появились новые направления: экологическая этика, биоэтика и медицинская этика, в число вопросов которых входят такие, как отношение к умирающим и новорожденным с неизлечимыми наследственными болезнями, имеет ли человек право на аборты, на эвтаназию (убийство из милосердия). Экологическая этика предполагает тщательный философский анализ и сопоставление различных точек зрения.

Культура XX в. – это культура смены парадигмы. Мир стоит перед выбором: либо погибнуть, не справившись с проблемами, либо открыть новые возможности и перспективы. Рождается «массовая культура», и одновременно повышается уникальность человеческой жизни и судьбы. Все большую роль играют информационные процессы. В XX в. происходила глубокая переоценка ценностей. Переходность культуры XX в., постепенная смена культурной парадигмы прослеживаются в разных направлениях культурного и общественного развития.

Культура XX в., демонстрируя разрушение традиционных форм и связей, настраивает на усвоение новых ценностей. Ей во многом помогает философия, которая, перестраиваясь сама, разрабатывает новую культурную парадигму. Если традиционные философские системы ориентировались на онтологические и гносеологические проблемы, то современная философия выводит на первый план человека и проблемы гуманизма в новом контексте. Человек, смысл жизни, личность – доминирующая тема философской культуры XX в. Даже такая категория, как бытие, рассматривается не онтологически, в связи с категориями «материя» и «сознание», а антропологически, через категорию человеческого существования, «экзистенции». Экзистенциализм разрабатывает Проблему человека как уникального явления, даже сама философия из сухой академической доктрины превращается в философско-художественное эссе. В середине XX в. в теориях Г. Маркузе, Э. Фромма, Ф. Франка переосмысливаются традиционные ценности и настойчиво говорится о перспективности гуманизации культуры. Современная культура с ее потребительскими тенденциями и деперсонализацией подвергается критике.

Внимание к проблемам личности в XX в. не могло не сказаться на переоценке самой культуры, ее места и роли в жизни общества. Неслучайно именно в начале XX в. оформляется самостоятельное направление в философии, именуемое «философией культуры», а затем и культурология как самостоятельная и важная область познания. Следует отметить особое место русской культуры конца Серебряного века в становлении новой духовной парадигмы. К осознанию того факта, что западная цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, которая состоит в смене парадигм, приходят представители различных научных дисциплин. Российский филолог и культуролог С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической (научной) культур уже недостаточно для написания истории культуры и построения целостной картины мира. Он вводит третий тип культурного сознания – метафизический, противоположный и мифологическому, и рациональному. В последнюю треть столетия произошли радикальные изменения в основаниях науки, их можно охарактеризовать как глобальную научную революцию.

Анализируя современную культуру, исследователи отмечают, что она стала массовой культурой. Массовость культуры неизбежно влечет за собой и ее примитивизацию. Средства массовой информации усредняют культуру, уничтожают ее различия, возникает своего рода «мировая деревня», где так же, как и в обычной деревне, люди воспринимают слухи и толки. Уже упоминавшийся нами Ортега-и-Гассет еще в середине 40-х гг. XX в. сделал вывод о том, что на смену книжному типу культуры идет культура экранная. Особенность экранной культуры заключается в том, что она тяготеет к образу, а не логическому понятию. Предоставляя колоссальные возможности для восприятия, экранная культура в то же время делает невозможным формирование диалектического логического мышления, поскольку визуализация не соответствует глубоким мыслительным операциям. Отмечается также игровой характер культуры. В свое время Й. Хейзинга исследовал огромную роль игровых моментов в деятельности человека, предложив всю культуру рассматривать как своего рода игру. Анализируя современную культуру, часто употребляют понятие «постмодернизм», включающее в себя в первую очередь именно игровую характеристику.

Еще одна глобальная проблема – вандализация культуры, ее варваризация и дегуманизация как процесс, обратный цивилизации. Развитие оказывается диалектичным. Происходит примитивизация культуры наряду с ее усложнением и дифференциацией.

В современном мире особо возрастает роль образования. В основе образовательного процесса всегда лежит некая скрытая мировоззренческая программа. Сейчас во всем мире гуманитаризация общего образования осознается как приоритетная задача. В Европе обсуждается проблема разумного соотношения гуманитарного и естественно-научного знания. В США сторонники концепции гуманистического образования подчеркивают первостепенную важность формирования эмоциональной сферы личности, отмечая, что развитие интеллекта часто обедняет личность, а развитые эмоции способствуют гуманным импульсам. Повсеместно используются (от детсадовского до университетского образования) коммуникативные методики преподавания, системно отработанные усилиями психологов и педагогов. В России философы и культурологи убеждены, что система образования такова, какими являются общество, культура и менталитет народа.

То, как нас учат думать, не менее важно, чем то, над чем нас учат думать. Методика, по которой обучают, формирует определенные философские взгляды как на себя, так и на окружающий мир. Гуманизация образования требует развития такого специального направления, как философия образования.

Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль, способствовать формированию гуманистических ценностей, осуществлять функцию социальной терапии. Философская культура личности предполагает пополнение знаний в области культуры в целом, проявляется и в качестве вашей деятельности в профессиональной сфере. Изучение философии позволит избежать прямолинейности в восприятии сложных проблем мироздания и отношений между людьми. Философия не просто передает сумму знаний, она является знанием лично необходимым. Она ищет ответы и учит правильно ставить вопросы.

Философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь, осознаем ли мы это или нет. Выявление и уточнение философских проблем осуществляется отдельным человеком, т. е. они носят личностный характер. Но одновременно они являются и всеобщими, открывая глубокое понимание человеческого мира. Зная, что думали и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы, можно многому научиться, вот почему необходимо изучать философию. Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для понимания того, что такое философия. Тот, кто ее изучает, должен сам задавать вопросы, вначале прибегая к помощи других. В философии не существует «окончательных ответов» и готовых решений. Лишь начав задавать вопросы, можно прийти к ее лучшему пониманию.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Какие проблемы современного мира являются предметом философского анализа?

2. Как изменилась сама философия в XX в.?

3. Какое место принадлежит философии в личностном развитии человека?